Es war nicht schwer zu erkennen, dass sowohl der Nazismus als auch der Kommunismus Kinder der antichristlichen Seite der Moderne waren. Beide vermischten auf unterschiedliche Weise philosophische Voraussetzungen (im einen Fall die von Feuerbach, im anderen die von Nietzsche und in beiden Fällen die von Hegel) mit falschen wissenschaftlichen Behauptungen über Materialismus (Dialektik) oder Biologie (Rassismus). Und beide gaben vor, eine neue Stadt mit einer gottlosen Kultur zu Gunsten eines neuen Menschen aufzubauen. Aber sie zogen sich auf den Bau des Turms von Babel zurück, der auch das apokalyptische Babylon ist, das nach christlichem Blut dürstet.
Das Buch besteht aus mehreren Artikeln, die De Lubac während des Zweiten Weltkriegs und der deutschen Besetzung Frankreichs geschrieben hat. Ursprünglich handelte es sich um getrennte Artikel. Davon erzählt der Autor im Vorwort mit der ihm eigenen Bescheidenheit. Aber sie hatten die Einheit der Analyse: "Unter den zahllosen Strömungen, die an der äußeren Oberfläche unseres zeitgenössischen Denkens auftauchen, scheint es uns [...] so etwas wie eine ungeheure Drift zu geben: Durch das Wirken eines beträchtlichen Teils unserer denkenden Minderheit verleugnet die westliche Menschheit ihre christlichen Ursprünge und trennt sich von Gott". (p. 9). Er fährt fort: "Wir sprechen nicht von einem vulgären Atheismus, der mehr oder weniger typisch für alle Epochen ist und nichts Bedeutendes bietet [...]. Der moderne Atheismus wird positiv, organisch und konstruktiv".. Sie beschränkt sich nicht darauf, zu kritisieren, sondern hat den Willen, die Frage unbrauchbar zu machen und die Lösung zu ersetzen. "Der positivistische Humanismus, der marxistische Humanismus, der nietzscheanische Humanismus sind, mehr noch als der Atheismus im eigentlichen Sinne, ein Antitheismus und insbesondere ein Antichristentum, weil ihnen die Negation zugrunde liegt". (Das Drama des atheistischen HumanismusEncuentro, Madrid 1990, S. 9-10).
Der Aufsatz ist in drei Teile gegliedert. Im ersten Teil diskutiert er Feuerbach und Nietzsche über den Tod Gottes und die Auflösung der menschlichen Natur und vergleicht Nietzsche mit Kierkegaard. Der zweite Teil ist dem Positivismus von Comte und seinem Ersatzatheismus gewidmet. Die dritte, mit dem aussagekräftigen Titel Dostojewski-Prophet zeigt, wie der russische Schriftsteller, der dafür sensibilisiert war, die Handlung erraten hat: "Es ist nicht wahr, dass der Mensch die Erde nicht ohne Gott gestalten kann. Wahr ist, dass er sie ohne Gott letztlich nur gegen den Menschen organisieren kann. Ein ausschließlicher Humanismus ist ein unmenschlicher Humanismus". (p. 11). Wie das gesamte Werk von de Lubac ist auch dieses Buch voll von Zitaten und Verweisen, und man spürt, dass die Lektüre eine ernsthafte und immense Anstrengung war. Und eine sehr breit gefächerte Kultur. Es ist auch anzumerken, dass er die Gedanken anderer immer fair, mit großem Unterscheidungsvermögen und untadeliger intellektueller Ehrlichkeit behandelt.
Feuerbach und Nietzsche
De Lubac beschreibt die christliche Vorstellung vom Menschen und seiner Beziehung zu Gott als eine große Befreiung in der antiken Welt: "Kein Fatum mehr! (S. 20), die Tyrannei des Schicksals: dahinter steht ein Gott, der uns liebt. "Jetzt beginnt diese christliche Idee, die als Befreiung empfunden wurde, sich wie ein Joch anzufühlen".. Man will sich nichts unterwerfen, nicht einmal Gott. Die utopischen Sozialisten, von Proudhon bis Marx, sehen in Gott den Vorwand, der die ungerechte Gesellschaftsordnung sanktioniert: "von Gottes Gnaden", wie es auf den königlichen Münzen geprägt wurde.
Feuerbach und Nietzsche werden diese Ordnung durchbrechen. Feuerbach wird dies tun, indem er postuliert, dass die Idee Gottes durch die Sublimierung der Bestrebungen der Menschen entstanden ist, die sich selbst enteignet haben, indem sie die Fülle, nach der sie streben, nach außen verlagert haben, und daher nicht mehr die ihre sein können. Für Feuerbach ist die christliche Religion die vollkommenste und daher die entfremdendste. Das war wie eine Offenbarung für Engels oder Bakunin. Und Marx wird es seiner ökonomischen Analyse hinzufügen: Die ursprüngliche Entfremdung ist es, die die beiden Grundklassen hervorbringt, diejenigen, die die Produktionsmittel besitzen (Eigentümer) und diejenigen, die sie nicht besitzen (Arbeiter), und dies schafft in der Geschichte die soziale Struktur, die schließlich von der Religion sanktioniert wird. Aber sie wird ihm eine praktische und politische Wendung geben: Es geht nicht mehr um das Denken, sondern um die Transformation. Wir brauchen eine radikalere Revolution als die französische.
De Lubac zufolge sympathisierte Nietzsche nicht mit Feuerbach, sondern wurde von Schopenhauer und Wagner beeinflusst. Die Welt als Wille und DarstellungSchopenhauers "Die These" ist von Feuerbachs These geprägt und verzaubert Wagner. Die Wille zur MachtNietzsches "Die christliche Entfremdung" ist getrieben von der Empörung über die christliche Entfremdung und von dem Wunsch, die volle Freiheit wiederzuerlangen: "Im Christentum wird dieser Prozess der Entblößung und Entwürdigung des Menschen auf die Spitze getrieben".sagt er. Und diese Empörung ist fast von Anfang an in seinem Werk präsent. Es ist notwendig, den Irrglauben an Gott zu vertreiben. Es geht nicht darum, zu beweisen, dass sie falsch ist, denn das würden wir nie schaffen, sondern es ist notwendig, sie als Übel aus dem Denken zu vertreiben, sobald wir sie entlarvt haben, weil wir wissen, wie sie entstanden ist. Es ist notwendig, mit dem Elan eines Kreuzzuges den "Tod Gottes" zu verkünden, eine gewaltige und tragische, ja beängstigende Aufgabe, wie sie sich in Also sprach Zarathustra. Folglich muss alles neu gemacht werden, vor allem der Mensch: Es ist ein atheistischer Humanismus. "Er sieht nicht, kommentiert De Lubac, dass derjenige, gegen den er lästert und exorziert, gerade derjenige ist, der ihm all seine Kraft und Größe gibt [...], er ist sich der Unterwürfigkeit nicht bewusst, die ihm droht". (p. 50). De Lubac unterlässt es nicht, darauf hinzuweisen, dass Nietzsche sich über die christliche Falschheit lustig machen kann, weil in dem so angepassten modernen Christentum kaum noch eine Spur von der Lebendigkeit der Christen übrig ist, die die antike Welt verändert haben.
Kierkegaard hat einiges mit Nietzsche gemeinsam: den einsamen Kampf gegen das Bürgertum, die Abneigung gegen Hegel und die Abstraktion, das Bewusstsein des einsamen Kampfes mit dem großen Leid. Aber Kierkegaard ist ein Mann des radikalen Glaubens, ein "Herold der Transzendenz", jener Dimension, ohne die der in sich selbst eingeschlossene Mensch nur seiner Begrenztheit und Niedertracht erliegen kann.
Comte und das Christentum
Die umfangreichen Kurs über positive Philosophievon Comte, wurde im selben Jahr veröffentlicht, in dem Das Wesen des Christentumsvon Feuerbach (1842). Und wie ein damaliger Kommentator anmerkte: "L. Feuerbach in Berlin, wie Auguste Comte in Paris, schlägt Europa die Anbetung eines neuen Gottes vor: des 'Menschengeschlechts'". (p. 95).
De Lubac analysiert anschaulich das berühmte "Gesetz der drei Stufen", das Comte im Alter von 24 Jahren formulierte. "Sie bildet den Rahmen, in den er seine gesamte Lehre gießt". (p. 100). Wir bewegen uns von einer übernatürlichen Erklärung des Universums mit Göttern und Gott ("theologische Stufe") über eine philosophische Erklärung durch abstrakte Ursachen ("metaphysische Stufe") bis hin zu einer vollständig wissenschaftlichen und "natürlichen" Erklärung ("positive Stufe"). Es gibt kein Zurück mehr. All das ist "Fanatismus", ein Adjektiv, das damals sehr in Mode war. Comte betrachtete sich nicht als Atheist, sondern als Agnostiker: Er glaubte, gezeigt zu haben, dass die Idee eines Gottes falsch ist und dass diese Frage in einer wissenschaftlichen Gesellschaft keinen Sinn macht. Aber die Lücke musste geschlossen werden, denn "Was nicht ersetzt wird, wird nicht zerstört". (p. 121). Und er will den Kult der Menschlichkeit organisieren. Dies wird ihn zu einer Reihe von ziemlich wahnwitzigen Initiativen führen. De Lubac kommentiert: "In der Praxis führt sie zur Diktatur einer Partei oder vielmehr einer Sekte. Sie verweigert dem Menschen jede Freiheit, jedes Recht". (p. 187). Wir befinden uns auf einer Linie mit den "Fanatismen der Abstraktion", die V. Havel später anprangern würde, oder den Projekten des "social engineering", die die Marxisten durchführen würden, aber in diesem Fall glücklicherweise fast harmlos.
Dostojewski-Prophet
Der dritte Teil des Buches trägt bezeichnenderweise den Titel Dostojewski-Prophet. De Lubac greift eine Beobachtung von Gide auf: Viele Romane beschreiben die Beziehungen zwischen den Protagonisten, aber Dostojewskis Romane handeln auch von der Beziehung zwischen den Protagonisten und den Figuren sowie von der Beziehung zwischen den Protagonisten und Dostojewski. "mit sich selbst und mit Gott". (p. 195). In diesem inneren Werk ist es Dostojewski gelungen, die Veränderungen darzustellen, die die Entscheidung für den Nihilismus und ein Leben ohne Gott in einem Menschen hervorruft. Dostojewski ist in diesem Sinne ein Prophet: Er lässt uns sehen, was in Seelen mit neuen Ideen geschieht. Er erlaubt uns sogar, uns vorzustellen, was in der Seele von Nietzsche selbst vorging, der Seele eines Atheisten, der vor Gott flieht.
Interessanterweise, so De Lubac, lernte Nietzsche in seinen letzten Jahren der Klarheit die Werke von Dostojewski kennen (Erinnerungen aus dem Untergrund), mit dem er sich identifizierte: "Er ist der Einzige, der mir etwas Psychologie beigebracht hat. (200), Er traf auch Der Idiotwo er die Züge Christi erblickte, warnte aber bald einen Freund, dass Dostojewski ist: "völlig christlich geprägt".durch "Sklavenmoral" gewonnen. Und er wird darüber nachdenken. "Ich habe ihm eine seltsame Anerkennung gegeben, gegen meine tiefsten Instinkte [...] es ist dasselbe mit Pascal". (p. 200).
Als Dostojewski am Ende seines Lebens ein großes Werk mit autobiografischem Hintergrund plante, notierte er: "Das Hauptproblem, das in allen Teilen des Stücks aufgeworfen wird, ist dasjenige, das mich mein ganzes Leben lang bewusst oder unbewusst gequält hat: die Existenz von Gott. Der Held wird im Laufe seines Lebens mal Atheist, mal gläubig, mal Fanatiker oder Ketzer, mal wieder Atheist sein". (p. 205). Er hat sie nicht geschrieben, aber in denen, die er unter verschiedenen Namen geschrieben hat, gibt es diese Figur, die uns die verschiedenen Zustände seiner gläubigen, atheistischen, nihilistischen oder revolutionären Seele offenbart.
Ist die Zeit durch das Buch vergangen?
Ja, das ist geschehen. Der Vergleich zwischen Nietzsche und Kierkegaard ist immer noch aktuell, sogar noch aktueller. Die Behandlung von Dostojewski ist immer noch bewegend. Aber andere Dinge haben sich geändert. Der Nationalsozialismus verschwand mit dem Krieg. Wie durch ein Wunder ist der Kommunismus mit dem 20. Jahrhundert (seit 1989) untergegangen. Feuerbach oder Comte klingen altmodisch, obwohl sie an den philosophischen Fakultäten schon vor Foucault und Derrida gelehrt wurden (ohne dass ihre Kritiker erwähnt wurden). Die politischen Ideologien sind verschwunden und haben kulturelle Wunden hinterlassen.
Der positivistische Hintergrund als einzigartiger Glaube an die Wissenschaft überlebt jedoch und breitet sich aus, ohne die Exzentrizitäten von Comte. Es gibt keinen positivistischen Kult und keine Priesterschaft, auch wenn es das quasi päpstliche Lehramt einiger "Orakel der Wissenschaft" gibt, wie Mariano Artigas sie nannte. Aber es gibt einen angenommenen Materialismus, der in Wirklichkeit wenig Grundlage hat, wenn man bedenkt, was wir über den Ursprung und die Beschaffenheit der Welt wissen. Jeden Tag sieht es mehr und mehr nach einer gewaltigen Explosion der Intelligenz aus, so dass es immer unplausibler wird zu behaupten, es gäbe nur Materie und alles sei von selbst entstanden.
Wir haben gesagt, dass der Marxismus untergegangen ist, aber das riesige ideologische Vakuum wird mit denselben planetarischen Dimensionen und denselben propagandistischen und sozialen Drucktechniken von der seit 1968 entwickelten Sexualideologie ausgefüllt, und das liegt vor allem daran, dass die Linke, die eines politischen Programms (marxistisch) und eines Zukunftshorizonts (die klassenlose Gesellschaft) beraubt ist, daraus eine moralische Rechtfertigung gemacht hat, die die harte Vergangenheit erlöst oder zumindest verdeckt. De Lubac wäre, wie die meisten seiner Zeitgenossen, einschließlich der gesamten klassischen Linken, verwirrt. Von der revolutionären Linken sind wir zur libertären Linken übergegangen (inspiriert von Nietzsche) und von dort zu einer neuen ideologischen Maschinerie, die, indem sie die Grundlagen unserer Demokratie umstößt, ihre Intoleranz zu einer Tugend macht. Seit dem Ende des 18. Jahrhunderts ist Intoleranz nicht mehr christliche Intoleranz, sondern antichristliche Intoleranz. De Lubacs Diagnose dieses neuen Humanismus, wie sie bei Dostojewski zu finden ist, ist zutreffend: Eine Welt kann ohne Gott gemacht werden, aber sie kann nicht gemacht werden, ohne gegen den Menschen vorzugehen. Dostojewski, der Prophet, hat sich dieses Abdriften nicht vorgestellt, aber er hat angekündigt, dass "Nur Schönheit kann die Welt retten"..
