Papst Franziskus hat seit Beginn seines Pontifikats auf der Notwendigkeit des Zuhörens bestanden. Damals hörten wir den Aufruf, das "Apostolat des Zuhörens" auszuüben, von dem der Papst sprach. Nun ist sie zu einem grundlegenden Thema der neuen Synode über die synodale Kirche geworden.
Eine synodale Kirche ist eine Kirche, die es versteht, zuzuhören. So sagte der Papst in seiner Predigt zur Eröffnung der Synode in Rom (10.10.2021): "Die Synode fordert uns auf, auf die Fragen, Sorgen und Hoffnungen jeder Kirche, jedes Volkes und jeder Nation zu hören. Und auch auf die Welt zu hören, auf die Herausforderungen und Veränderungen, die sie uns stellt". Aber was ist mitwarum Kann das menschliche Gehör so entscheidend sein?
Von dem deutschen Denker Hegel heißt es, dass er als junger Mann mit einem Freund eine Straße entlangging. Dann hörten sie das sonore Echo von Kirchenglocken, die den Tod eines Menschen verkündeten. Dieser Klang drang für immer in die Ohren und das Herz des jungen Hegel, der plötzlich dem Geheimnis unserer erbärmlichen Endlichkeit begegnete: Am Ende des Daseins gehen die Lichter aus, die Augen schließen sich und die Ohren hören auf zu vibrieren. Man sagt, dass seine ganze idealistische Philosophie (auf der Suche nach dem Ideal des Ewigen) ein unerbittlicher Kampf gegen die Zeichen der Korruption und des Todes ist. Seine Philosophie ist eine Glosse über Tod und Endlichkeit. Denn Hegel hörte die Glocken des Todes, und vielleicht auch das ferne Echo der Unsterblichkeit, das im Herzen des Menschen erklang.
Jemand erzählte mir, er habe das Glück gehabt, die Vorlesungen des Philosophen Martin Heidegger zu besuchen. Heidegger, so der Zeuge, wandte sich mit dünner, schwer zu vernehmender Stimme an das Publikum. Und doch verriet seine sanfte Stimme einen scharfen Hörsinn. Mit seiner philosophischen Meditation ist Heidegger den Geheimnissen der Wirklichkeit und der Welt auf den Grund gegangen. So sehr, dass er das Denken als eine Danksagung für die Geheimnisse der Welt und der Geschichte verstand. Nur wer der Welt zuhören kann, ist in der Lage, ihre verborgensten Geheimnisse zu erforschen. So entpuppt sich Heidegger als ein tiefgründiger Denker, der eine delikate Philosophie der menschlichen Existenz inmitten der Wechselfälle der Welt entwickelt.
Aber Heidegger und Hegel greifen antike Intuitionen auf, die bereits im griechischen mythischen Denken und im jüdischen Offenbarungsgefühl vorhanden sind. Schon der obskure Heraklit sagte, der Mensch sei dazu berufen, "ein aufmerksames Ohr für das Wesen der Dinge" zu haben. Und was macht Israel, das Volk, das Gottes Offenbarung empfängt, aus, wenn nicht, dass es ein Volk ist, das auf Gott und seine Omen hört? In unserer wort- und techniklastigen Zeit ist es wieder einmal notwendig, die neuen Generationen aufzufordern, Stille, Einsamkeit und Zuhören zu lernen - ein Dreiklang, der sicherlich fruchtbar ist. Aber nicht nur das Hören des Wortes, von Nachrichten, Gesprächen, Liedern oder Texten. Vor allem aber hören wir den Dingen zu, die nicht sprechen, die uns aber das Geheimnis der Bedeutung, die sie enthalten, eröffnen.
Der Hörer, der nicht sieht (und seine Augen vor der Welt verschließen kann), scheint eine andere Sicht der Welt und der Geschichte zu haben. Die Beschreibungen des Sehers scheinen Macht über eine Realität zu verleihen, die zur Bühne wird. Die von den Augen durchdrungene Realität wird zu einem Feld der Erkundung und des Experimentierens, das der Manipulation und Transformation unterliegt.
Der visionäre Mensch unserer Zeit hat die Zukunft eines neuen Menschen gesehen, einer Mischung aus Fleisch und Technologie, der in der Lage ist, seine physischen, psychischen und geistigen Kräfte bis zum Äußersten zu entwickeln. Wenn wir jedoch das Sehen mit dem Hören ergänzen und das Sehen und das Hören in einer harmonischen Synthese verbinden, erscheint eine andere Welt: eine Welt, die sicherlich erkennbar ist, aber gleichzeitig dazu aufgerufen ist, gehört zu werden, das heißt, von der sanften Liebkosung eines Hörens berührt zu werden, das uns ermöglicht, allmählich in das dunkle Licht der Existenz einzutreten.
Augustinus sagte, dass "die Berührung das Wissen bestimmt". Hier stellt sich die Frage nach der Rechtmäßigkeit unseres heutigen Umgangs mit der Welt: Ist es rechtmäßig oder nicht, das Geheimnis der Natur auf diese Weise zu behandeln? Licht leuchtet, Farben werden bewundert, Figuren werden betrachtet, Gesichter werden betrachtet, Bewegungen werden gesehen. Aber das Gute und das Böse, die im Gewissen mitschwingen, werden nicht gesehen, sondern in der Tiefe des eigenen Körpers gehört. Hier entsteht der ethische Sinn für die Welt und für unsere verschiedenen Beziehungen zur Welt.
Dann, Was sollen wir tun? Es war die ferne Frage, die einige dem Propheten in der Wüste stellten, der das Kommen der neuen Zeit ankündigte. Johannes der Täufer hatte in der Stille und Einsamkeit der Wüste auf die Stimme Gottes und das Seufzen der Menschen gehört. Wenn die Menschheit nicht bereit ist, zuzuhören, wird sie unfähig sein, die Zeichen der Zeit zu erkennen, die das letzte Kommen des Menschensohns ankündigen. Nur die Haltung des Zuhörens als anthropologischer Ort erlaubt es uns, die Zeichen der Zeit zu erkennen, wie den Wind, der den Sturm ankündigt, oder das Lied, das den Frühling ankündigt. Das Ohr ist als Dolmetscher für die Bedeutungen des Daseins geweiht. Die Kunst des Zuhörens kann uns vor dem Nihilismus bewahren, der nicht in der Lage ist, den Sinn der Welt zu verstehen.
