Die Erklärung Dignitatis humanae Vatikanischen Konzils zu einer der großen Fragen des Dialogs der Kirche mit der Moderne, löste das lefebvrianische Schisma aus und war Gegenstand einer präzisen Unterscheidung durch Benedikt XVI.
1972 gelang es Zhou Enlai, Chinas Premierminister unter Mao, einen Besuch von US-Präsident Richard Nixon zu arrangieren. In einem informellen Gespräch wurden vergangene und gegenwärtige Revolutionen diskutiert, und Zhou Enlai, der in Paris ausgebildet worden war, wurde gefragt, was er von der französischen Revolution halte. Er antwortete, es sei noch zu früh, um das zu sagen. Die Anekdote, über die in der Financial Times berichtet wurde, ging um die Welt und wurde zu einer Ikone des tempus lento der chinesischen Weisheit. Erst viel später stellte ein Diplomat, der damals als Dolmetscher fungierte, klar, dass Zhou Enlai sich nicht auf die Revolution von 1789, sondern auf die vom Mai 1968 bezog.
Damit hat die Anekdote ihren Charme verloren, aber nicht ihre Wahrheit: Sowohl die Revolution von 1789 als auch die von 1968 wirken noch immer auf unsere Kultur und unser christliches Leben ein. Die Prozesse von Individuen können sich über Jahrzehnte erstrecken, aber die von Kulturen können Jahrhunderte dauern.
Der Prozess der Christianisierung des Römischen Reiches dauerte Jahrhunderte, und die mittelalterlichen europäischen "Nationen" wurden durch die Bekehrung und Entwicklung der barbarischen, germanischen und slawischen Völker gebildet. In zwei oder drei Jahrhunderten verwandelten sich die Nationen dann in monarchische Staaten, deren Grenzen durch Kriege und königliche Heiraten festgelegt wurden. Und ab dem 17. Jahrhundert wuchs aufgrund der Höhen und Tiefen der Religionskriege der Wunsch, die Regierungen auf rationale Grundlagen zu stellen und die Rechte des Volkes besser gegen die Willkür der Herrscher zu schützen: durch die Wahl der Herrscher und die Aufteilung und Begrenzung ihrer Macht.
Zwei Geschichten und zwei Trennungen
Was eine Utopie aus dem Gesellschaftsleben war, wurde mit der Unabhängigkeit der Vereinigten Staaten (1775) zur Politik. Da sie sich selbst erfinden mussten, entschieden sie sich dafür, dies in die Praxis umzusetzen. Gerade weil ein erheblicher Teil der amerikanischen Bevölkerung aus Dissidenten stammte, die aus konfessionellen (protestantischen) Ländern wie England und Deutschland geflohen oder vertrieben worden waren, erklärten sie sich bereit, Gott zu ehren und ihre Nachbarn zu respektieren, aber auch, dass der Staat sich nicht in religiöse Angelegenheiten einmischen sollte.
In Frankreich (1789) verlief der Prozess völlig anders: In einer Zeit der wirtschaftlichen und institutionellen Krise übernahmen aufgeklärte und kühne Minderheiten den Staat und führten einen Wandel von oben herbei, indem sie die Monarchie und ihre Stützen, den Adel und die Kirche mit den traditionellen Schichten, stürzten.
Die Vereinigten Staaten wurden mit einer freiwilligen Trennung der Kirchen vom Staat geboren. In Frankreich war die Kirche Teil der alten nationalen Ordnung, und die Trennung war ein gewaltiger Riss im nationalen Bewusstsein, das im Laufe der Jahrhunderte geschmiedet worden war: Die Nation wurde zu einem theoretisch getrennten, aber praktisch aggressiven Staat, weil sie die Macht der Kirche, die als rückschrittliche und fortschrittsfeindliche Kraft angesehen wurde, beschneiden wollte. Das gleiche Schema, wenn auch weniger gewaltsam, wurde in Spanien, Italien und den amerikanischen Nationen bei der Unabhängigkeit verfolgt.
Wesentliche Einwände
Die Kirche als Institution war verwundet und in der Defensive. Es war sehr schwierig, an die Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit eines Projekts zu glauben, für das es keinen Platz zu geben schien. Und es war sehr schwierig, an den Einsatz für die Menschenrechte zu glauben, wenn sie aus staatlichen Gründen so leicht verletzt werden konnten.
Außerdem war es für christliche Ohren verletzend, dass sich das Volk zur Quelle allen Rechts machte und sich selbst die Gesetze gab. Denn Gott ist die Quelle der Moral. Dies war jedoch nur eine rhetorische Übertreibung, denn in Wirklichkeit werden die meisten Rechte nicht geschaffen, sondern anerkannt. Und es tat auch weh, die Freiheit der Religionsausübung dort durchzusetzen, wo die katholische Einheit der Nationen zerbrochen war, indem man die Meinung oder Laune jedes Einzelnen bevorzugte und allen die gleichen Rechte zugestand. Dies wurde als inakzeptabler Relativismus betrachtet: Die Wahrheit hat nicht die gleichen Rechte wie der Irrtum. So haben sich die großen Päpste des 19. Jahrhunderts geäußert.
Verspätete Auswirkungen der Modernität
Im katholischen Gewissen ist die Gewissheit geblieben, das Wesen der christlichen Nationen zu bewahren, mit dem damit verbundenen Schmerz und der Trauer über die Verluste und der Sehnsucht nach der Vergangenheit. Deshalb hat es lange gedauert, bis sie in das politische Spiel eingestiegen ist, und in gewisser Weise hat sie es nie ganz geschafft. Die gleiche Nostalgie schien eine andere unmögliche Alternative am Leben zu erhalten.
Dies hätte zwei negative Auswirkungen: Erstens sind die traditionellen Katholiken daran gewöhnt, Kritik zu üben oder moralische Urteile zu fällen, aber nicht daran, im demokratischen politischen Spiel wirksam zu agieren und sich zu verteidigen. Zum anderen sind sie es auch nicht gewohnt, zu evangelisieren. Jahrhundertelang haben sie sich um die Unterweisung (Katechismus) und die Pflege des Gottesdienstes bemüht, aber es gibt in den europäischen Ländern kaum Kanäle, Institutionen oder Bräuche für die Evangelisierung. Gepredigt wird innerhalb der Kirchen, aber nicht außerhalb der Kirchen. In der Vergangenheit waren die Nationen konstitutiv christlich, und man erwartete vom Staat, dass er Probleme im Rahmen von Recht und Ordnung regelt.
Der Zweck des Rates
Da er es vorgeschlagen hat Johannes XXIII.Das Konzil wollte die Kirche in der modernen Welt neu verorten und die Evangelisierung wieder in Gang bringen. Außerdem sollte es sich um eine jahrhundertelange Operation handeln. Die ruhigere und versöhnlichere Atmosphäre der Nachkriegszeit (doppelte Nachkriegszeit) erleichterte den Dialog, auch wenn ein bedeutender Teil der Kirche unter kommunistische Herrschaft geraten war, wo es überhaupt keinen Dialog gab.
Die großen Anstrengungen des Konzils führten zu einer Erneuerung des Bildes der Kirche als Mysterium (Lumen gentium), die eine historische, soziologische oder kanonische Sichtweise überwindet, die sie ebenfalls hat. Dies war bereits sehr wichtig, um die Kirche in der modernen Welt durch die Erhebung zu verorten. Das andere große Dokument Gaudium et spes Die Geschichte der Dokumentenerstellung selbst hat jedoch zu der Erkenntnis geführt, dass das, was die Kirche in den Bereichen Familie, Wirtschaft, Politik, Bildung und Kultur sagen kann, auf ihrer geoffenbarten Menschenkenntnis beruht. Ein Ansatz, auf dem das Pontifikat des Heiligen Johannes Paul II. bestehen würde.
Die Spannung der Dignitatis humanae
Vor diesem Hintergrund ist es verständlich, dass das Bemühen, die Kirche in der modernen Welt zu positionieren, auch dazu führte, die widersprüchlichen Themen wie die Akzeptanz des religiösen Pluralismus oder die Gewissensfreiheit im Angesicht der religiösen Wahrheit und die Trennung von Kirche und Staat zu erkennen. Dies implizierte die Akzeptanz der Demokratie als gültiges System des politischen Zusammenlebens. Und, nebenbei bemerkt, der Verzicht auf das Streben nach nationaler religiöser Einheit als Ziel christlichen Handelns. Wenn dies geschehen sollte, müsste es durch Verurteilung geschehen, aber nicht durch Auferlegung.
Diese Änderung der Bestrebungen und der Strategie wurde bereits von Jacques Maritain im Integralen Humanismus vorgeschlagen. Und sie wurde von christlichen Politikern aufgegriffen, die sich auf das demokratische Spiel eingelassen hatten (Don Luigi Sturzo und die italienische und deutsche Christdemokratie).
Die Forderungen der Dignitatis humanae
Das Dekret Dignitatis humanae beginnt mit der Anerkennung des wachsenden modernen Interesses an Freiheit, auch im religiösen Bereich. Er fährt dann fort, die Einzigartigkeit des christlichen Glaubens als geoffenbarte Wahrheit darzulegen, und besteht darauf, dass "Alle Menschen sind verpflichtet, die Wahrheit zu suchen", sondern auch "Die Wahrheit drängt sich nur durch die Kraft der Wahrheit selbst auf".. Das bedeutet, dass die zivile Behörde diesen Prozess der Religionsfreiheit schützen muss, indem sie die freie Ausübung gewährt und keine legitime Ausübung verbietet, solange sie die soziale Ordnung nicht stört.
Gerade weil sie sich auf die moralischen Grundsätze des Einzelnen stützt, kann sie behaupten, dass "lässt die traditionelle katholische Lehre über die moralische Pflicht der Menschen und Gesellschaften gegenüber der wahren Religion und der einen Kirche Christi unangetastet"..
Das Dokument ist sehr nuanciert, aber es war klar, dass es zumindest eine Änderung des Ansatzes gab. Mehrere Bischöfe, darunter Marcel Lefebvre, urteilten strenger darüber und kamen zu dem Schluss, dass die Lehre des Konzils von der etablierten Lehre der Kirche abweicht und das Konzil als ungültig zu betrachten ist. Dies würde schließlich zu einem Schisma führen, und ein Echo, das nicht verstummt ist und auch viele nicht schismatische Katholiken erreicht.
Unterschiedliche Erfahrungen mit der Kirche
Es ist zu beachten, dass in Dignitatis humane sehr unterschiedliche Erfahrungen zusammenkamen
a) die der Bischöfe der Vereinigten Staaten, wo die Trennung eine der Grundlagen des Staates ist und die katholische Kirche von Anfang an Freiheit genossen hat;
b) die der Bischöfe der protestantischen Konfessionsstaaten (Holland, deutsche Staaten, Schottland, Schweden, Norwegen, Finnland...) und Englands, wo die Trennung von Kirche und Staat seit Mitte des 19. Jahrhunderts die normale Entwicklung der katholischen Kirche ermöglicht hat, die zuvor verboten und bestraft wurde;
c) die der Bischöfe der kommunistisch regierten Länder, die in dieser Erklärung eine Verteidigung der Kirche auf der Grundlage der grundlegenden Menschenrechte sahen, darunter Karol Wojtyła;
d) Diejenigen, die unter muslimischer Herrschaft standen, konnten kaum sprechen (und können es heute auch nicht), und sie würden viel gewinnen, wenn die Religionsfreiheit in ihren Ländern anerkannt würde;
e) In Wirklichkeit waren die katholischen konfessionellen Länder sehr wenige (und unter außergewöhnlichen Regimen), hauptsächlich Spanien, Portugal und einige amerikanische Nationen in unterschiedlichem Maße. Die übrigen lebten mit mehr oder weniger Komfort und Anerkennung in demokratischen Regimen mit Religionsfreiheit und -trennung.
Ansprache von Benedikt XVI. an die Kurie (2005)
Am 22. Dezember 2005, in seinem ersten Jahr als Papst, hielt Benedikt XVI. eine Rede, in der er einen ganz besonderen Weihnachtsgruß an die römische Kurie. Er nutzte die Gelegenheit, um die wichtigsten Fragen des Pontifikats anzusprechen: das Urteil über die Auslegung des Konzils, und vermied dabei sowohl die Abenteuer des Rupturismus als auch fundamentalistische Kritik. Es ist ein brillanter Text.
Zu Beginn, Benedikt XVI. erkennt an, dass es eine Reform, aber keinen Bruch gegeben hat. Ohne auf einen ihrer Grundsätze zu verzichten, hat sich der lehrmäßige Ansatz geändert. Er bezieht sich offensichtlich auf die Nuancen, die die Urteile der Päpste des 19. Jahrhunderts zum Liberalismus, zur Trennung von Kirche und Staat und zur Religionsfreiheit erfordern.
Hier sind einige Formulierungen: "Es war notwendig zu lernen, zu erkennen, dass bei diesen Entscheidungen nur die Prinzipien den nachhaltigen Aspekt ausdrücken, die im Hintergrund bleiben und die Entscheidung von innen heraus motivieren. Andererseits sind die konkreten Formen nicht gleichermaßen dauerhaft, da sie von der historischen Situation abhängen und daher Veränderungen unterliegen können. So können inhaltliche Entscheidungen gültig bleiben, während sich die Formen ihrer Anwendung auf neue Kontexte ändern können. Wenn beispielsweise die Religionsfreiheit als Ausdruck der Unfähigkeit des Menschen zur Wahrheitsfindung gesehen und damit zur Kanonisierung des Relativismus wird, dann wird sie in unzulässiger Weise von der sozialen und historischen Notwendigkeit auf die metaphysische Ebene verlagert und damit ihrer wahren Bedeutung beraubt, mit der Folge, dass sie von denjenigen nicht akzeptiert werden kann, die glauben, dass der Mensch fähig ist, die Wahrheit Gottes zu erkennen und aufgrund der inneren Würde der Wahrheit an dieses Wissen gebunden ist. Etwas ganz anderes ist es hingegen, die Religionsfreiheit als eine Notwendigkeit zu betrachten, die sich aus dem menschlichen Zusammenleben ergibt, ja als eine immanente Folge der Wahrheit, die nicht von außen aufgezwungen werden kann, sondern die sich der Mensch nur durch einen Prozess der Überzeugung zu eigen machen kann. Das Zweite Vatikanische Konzil hat mit dem Dekret über die Religionsfreiheit ein wesentliches Prinzip des modernen Staates anerkannt und zu seinem eigenen gemacht und damit das tiefste Erbe der Kirche wieder aufgegriffen".. Erinnern wir uns auch daran, dass die Kirche anfangs zwar die Autorität der Kaiser anerkannte und für sie betete, aber ihre religiöse Freiheit gegen die Anmaßungen des römischen Staates verteidigte. Aus diesem Grund sind so viele Märtyrer gestorben: "Sie starben auch für die Gewissensfreiheit und für die Freiheit, sich zum Glauben zu bekennen, ein Bekenntnis, das kein Staat aufzwingen kann, sondern das man sich nur mit der Gnade Gottes und in Gewissensfreiheit zu eigen machen kann. Er schließt ab: "Eine missionarische Kirche, die sich der Aufgabe bewusst ist, ihre Botschaft allen Völkern zu verkünden, muss sich notwendigerweise für die Freiheit des Glaubens einsetzen"..
