In der Fastenzeit bereiten wir uns auf das österliche Triduum vor, das, wie Papst Franziskus in Erinnerung rief, "der Höhepunkt des ganzen liturgischen Jahres und auch der Höhepunkt unseres christlichen Lebens ist". Deshalb ist "der Mittelpunkt und das Wesen der Verkündigung des Evangeliums immer derselbe: der Gott, der seine unermessliche Liebe in Christus offenbart hat, der gestorben und auferstanden ist" (Evangelii Gaudium, Nr. 11). Doch der Inhalt des Ostergeheimnisses, das Geheimnis des Leidens, des Todes und der Auferstehung Jesu, und seine Beziehung zu unseren liturgischen Feiern ist den Christen von heute oft fremd. Warum ist das so?
Auf den Kern des Problems hat der damalige Kardinal Ratzinger in seinem Buch Ein neues Lied für den Herrn hingewiesen. Dort erinnerte er daran, dass die Situation des Glaubens und der Theologie in Europa heute vor allem durch eine Demoralisierung der Kirche gekennzeichnet ist. Die Antithese "Jesus ja, Kirche nein" scheint typisch für das Denken einer Generation zu sein. Hinter diesem weit verbreiteten Gegensatz zwischen Jesus und der Kirche verbirgt sich ein christologisches Problem. Die eigentliche Antithese wird in der Formel ausgedrückt: "Jesus ja, Christus nein", oder "Jesus ja, Sohn Gottes nein". Wir sind also mit einer wesentlichen christologischen Frage konfrontiert.
Für viele Menschen erscheint Jesus als einer der entscheidenden Männer, die es in der Menschheit gab. Sie nähern sich Jesus gewissermaßen von außen. Große Gelehrte erkennen seine geistige und moralische Größe und seinen Einfluss auf die Menschheitsgeschichte an und vergleichen ihn mit Buddha, Konfuzius, Sokrates und anderen Weisen und "großen" Persönlichkeiten der Geschichte. Aber sie erkennen ihn nicht in seiner Einzigartigkeit. Wie Benedikt XVI. nachdrücklich bekräftigte, "wenn die Menschen Gott vergessen, liegt das auch daran, dass die Person Jesu oft auf einen weisen Mann reduziert und seine Göttlichkeit geschwächt, wenn nicht gar geleugnet wird. Diese Denkweise hindert uns daran, die radikale Neuheit des Christentums zu begreifen, denn wenn Jesus nicht der einzige Sohn des Vaters ist, dann ist auch Gott nicht gekommen, um die Geschichte der Menschen zu besuchen, wir haben nur menschliche Vorstellungen von Gott. Im Gegenteil: Die Inkarnation gehört zum Kern des Evangeliums.
Gottverlassenheit
Wir können uns dann fragen: Was ist der Grund für diese Gottvergessenheit? Logischerweise gibt es verschiedene Ursachen: die Reduzierung der Welt auf das empirisch Nachweisbare, die Reduzierung des menschlichen Lebens auf das Existenzielle usw. Wir konzentrieren uns nun auf eines, das uns als grundlegend erscheint: den Verlust des Gottesbildes, des lebendigen und wahren Gottes, der seit dem Zeitalter der Aufklärung immer weiter fortschreitet.
Der Deismus hat sich dem allgemeinen Bewusstsein praktisch aufgedrängt. Es ist nicht mehr möglich, sich einen Gott vorzustellen, der sich um die Menschen kümmert und der in der Welt handelt. Gott mag den ersten Ausbruch des Universums, wenn es denn einen gab, verursacht haben, aber in einer aufgeklärten Welt gibt es für ihn nichts mehr zu tun. Es wird nicht akzeptiert, dass Gott in meinem Leben so lebendig wird. Gott mag eine spirituelle Idee sein, ein erbaulicher Zusatz in meinem Leben, aber er ist etwas eher Undefiniertes im subjektiven Bereich. Es erscheint fast lächerlich, sich vorzustellen, dass unsere guten oder schlechten Taten für ihn von Interesse sind; so klein sind wir angesichts der Größe des Universums. Es scheint mythologisch zu sein, ihm Handlungen in der Welt zuzuschreiben. Es mag ungeklärte Phänomene geben, aber es muss nach anderen Ursachen gesucht werden. Der Aberglaube scheint fundierter zu sein als der Glaube; die Götter - d.h. die Mächte, die im Laufe unseres Lebens unerklärt bleiben und die abgeschafft werden müssen - sind glaubwürdiger als Gott.
Warum das Kreuz?
Wenn nun Gott nichts mit uns zu tun hat, schreibt er auch die Idee der Sünde vor. So ist es für viele bereits unvorstellbar, dass eine menschliche Handlung Gott beleidigen könnte. Für eine Erlösung im klassischen Sinne der katholischen Lehre ist kein Platz mehr, weil es kaum jemandem in den Sinn kommt, die Ursache für die Übel der Welt und der eigenen Existenz in der Sünde zu suchen.
In diesem Zusammenhang sind die Worte des emeritierten Papstes erhellend: "Wenn wir uns fragen: Warum das Kreuz? lautet die Antwort in radikaler Form: Weil es das Böse gibt, ja, die Sünde, die nach der Heiligen Schrift die tiefste Ursache allen Übels ist. Aber diese Aussage ist nicht selbstverständlich, und viele lehnen schon das Wort "Sünde" ab, weil es eine religiöse Sicht der Welt und des Menschen voraussetzt. Und es ist wahr: Wenn Gott aus dem Horizont der Welt verschwunden ist, kann man nicht von Sünde sprechen. So wie die Sonne verborgen ist, verschwinden die Schatten - der Schatten erscheint nur, wenn die Sonne da ist -, so zieht die Verfinsterung Gottes notwendigerweise die Verfinsterung der Sünde nach sich. Der Sinn für die Sünde - der nicht dasselbe ist wie der "Sinn für Schuld", wie ihn die Psychologie versteht - wird also durch die Wiederentdeckung des Sinns für Gott erreicht. Dies kommt in dem Psalm Miserere zum Ausdruck, der König David anlässlich seiner doppelten Sünde des Ehebruchs und des Mordes zugeschrieben wird: 'Gegen dich', sagt David an Gott gewandt, 'habe ich allein gesündigt' (Ps 51,6)".
In einer Denkweise, in der der Begriff der Sünde und der Erlösung keinen Platz hat, kann es auch keinen Platz für einen Sohn Gottes geben, der in die Welt kommt, um uns von der Sünde zu erlösen, und der für diesen Zweck am Kreuz stirbt. "Dies erklärt den radikalen Wandel in der Idee des Gottesdienstes und der Liturgie, der sich nach einer langen Zeit der Reifung durchsetzt: ihr primäres Thema ist weder Gott noch Christus, sondern die Zelebranten selbst. Es kann auch keine Anbetung als Hauptbedeutung haben, wofür es in einem deistischen Schema keinen Grund gibt. Es ist auch nicht möglich, an Sühne, Opfer, Vergebung der Sünden zu denken. Wichtig ist, dass die Feiernden der Gemeinschaft sich gegenseitig anerkennen und bestätigen und aus der Isolation ausbrechen, in die der Einzelne durch die moderne Existenz gestürzt wird. Es geht darum, Erfahrungen der Befreiung, der Freude und der Versöhnung auszudrücken, das Negative anzuprangern und zum Handeln zu ermutigen. Deshalb muss die Gemeinschaft ihre eigene Liturgie machen und sie nicht aus unverständlichen Traditionen übernehmen; sie repräsentiert und feiert sich selbst" (J. Ratzinger).
Liturgie: Das Ostergeheimnis wiederentdecken
Eine aufmerksame Lektüre dieser Diagnose kann ein guter Anstoß für eine fruchtbare Gewissenserforschung über liturgische Feiern, über unser liturgisches Empfinden sein. Gleichzeitig ist es jetzt wahrscheinlich etwas leichter zu verstehen, warum das Ostergeheimnis und seine feierliche Verwirklichung bei vielen Gelegenheiten weder im Mittelpunkt der liturgischen Feier noch im Leben der Gemeinschaft und des einzelnen Christen stehen.
Die Antwort auf diesen deistischen Ansatz ist die Wiederentdeckung des Ostergeheimnisses. Es ist verständlich, dass der heilige Johannes Paul II. im Apostolischen Schreiben Vicesimus Quintus Annus bekräftigt hat: "Da der Tod Christi am Kreuz und seine Auferstehung das Zentrum des täglichen Lebens der Kirche und das Unterpfand ihres ewigen Osterfestes sind, hat die Liturgie die vorrangige Aufgabe, uns ständig auf den von Christus eröffneten Osterweg zu führen, auf dem wir akzeptieren zu sterben, um ins Leben einzugehen". Sonntag für Sonntag wächst die Gemeinschaft, die der Herr zusammengerufen hat, im Bewusstsein dieser Wirklichkeit, die uns mit Staunen erfüllt, oder versucht zumindest, dies zu tun.
Und da wir uns auf die heiligsten Tage des Jahres vorbereiten, die zur Feier der Auferstehung des Herrn führen, sollten wir den Weg nicht zu schnell zurücklegen. "Vergessen wir nicht etwas sehr Einfaches, das uns vielleicht manchmal entgeht: Wir können nicht an der Auferstehung unseres Herrn teilhaben, wenn wir uns nicht mit seinem Leiden und Sterben vereinen" (Josemaría). Folgen wir daher dem Rat von Papst Franziskus: "Beschränken wir uns in diesen Tagen des Heiligen Triduums nicht darauf, der Passion unseres Herrn zu gedenken, sondern lassen wir uns auf das Geheimnis ein, machen wir uns seine Empfindungen, seine Haltungen zu eigen, wie der Apostel Paulus uns auffordert: 'Habt untereinander die Gesinnung, die Christus Jesus eigen ist' (Phil 2,5). Dann wird unser Ostern ein 'frohes Ostern' sein".
