Sakrale Architektur im 21. Jahrhundert, das Herzstück des Omnes ForumsDie Notwendigkeit einer sakralen ArchitekturDer Architekt und Theologe Steven Schloeder versucht, auf die zeitgenössischen Herausforderungen beim Bau katholischer Kirchen zu reagieren, indem er auf die Symbolik zurückgreift, die sie im Laufe der Geschichte begleitet hat. In seinem Buch Architektur in Gemeinschaft (Ignatius Press), das noch nicht ins Englische übersetzt wurde, spricht von drei Hauptsymbolen in der Sprache der Architektur: der Körper, der Tempel und die Stadt.
Wie symbolisiert und repräsentiert die Architektur die Bedeutung dessen, was gefeiert wird?
-In erster Linie bauen wir Kirchen für die Feier der Liturgie, die notwendigerweise ein gemeinschaftliches Ereignis der in Christus versammelten Gläubigen ist. Die Liturgie bringt den Leib Christi zum Ausdruck. Die Kirche ist der Leib Christi und die Fortführung des Leibes Christi auf Erden. Sie ist eine physische und geistige, ewige und zeitliche, himmlische und irdische Realität.
Gott offenbart sich durch Symbole, und Christus hat uns die Bedeutung bestimmter Symbole offenbart: das Symbol des Leibes, des Blutes, seiner Kreuzigung. Es handelt sich um sakramentale, wirksame Symbole, um die wahre Wirklichkeit, an der wir teilhaben. Die Liturgie ist sowohl materiell als auch spirituell, gemeinschaftlich und hierarchisch.
Wenn wir uns einer Kirche von außen, auf der Straße, nähern, ist es hilfreich, wenn sie wie eine Kirche aussieht. Nicht alle heutigen Kirchen sehen wie Kirchen aus, und das ist ein Problem, das angegangen werden muss. Wenn wir uns einer Kirche nähern, nähern wir uns dem himmlischen Jerusalem, der Stadt Gottes, dem Leib Christi, dem Tempel des Heiligen Geistes, und ich denke, die örtliche Pfarrei oder Kathedrale sollte als die Präsenz des himmlischen Jerusalem in unserer Stadt betrachtet werden. Sie ist eine Unterbrechung im Gefüge der Stadt, der Ort, an dem sich etwas Heiliges ereignet. In der Offenbarung gibt es dieses Bild des himmlischen Jerusalems, das herabkommt, Gott, der unter den Menschen lebt, und das ist es, was wir wirklich sehen sollten, wenn wir eine Kirche sehen, und was wir als Architekten in irgendeiner Weise zum Ausdruck bringen sollten.
Sobald wir in der Kirche sind und uns dem Altar nähern, hilft uns die Sprache des Altars zu verstehen, dass wir ein heiliges Ereignis und einen heiligen Ort betreten. Von großer Bedeutung ist das Kruzifix als zentrale Ikone der Liturgie, wie Kardinal Ratzinger sagte.
Es geht nicht nur um eine Mahlzeit, nicht nur um einen Tisch, nicht nur um eine Versammlung von Menschen, sondern um die Menschen auf der Erde und die des himmlischen Jerusalem, der triumphierenden Kirche. Ich denke, dass die formale Sprache der Architektur und Dinge wie Symmetrie, Höhe oder hochwertige Materialien von grundlegender Bedeutung sind, weil wir versuchen, etwas auszudrücken, das ungeheuer wichtig ist. Wir drücken Bedeutung und Würde durch den Wert und die Art und Weise aus, wie wir die Dinge in unserer materiellen Kultur behandeln.
Ein Altar zum Beispiel ist nicht einfach ein Holzbrett wie ein Esstisch. Gute Gewänder, wertvolle liturgische Gegenstände wie Kelch oder Ziborium, gutes Leinen und hochwertiger Stein helfen uns, die Bedeutung dessen, was gesagt wird, zu verstehen. Und dann sind da natürlich noch die liturgischen Texte selbst, die Gebete des Priesters und die Antworten. Das ist es, was die Absicht der Kirche zum Ausdruck bringt: dieses vollkommene Opfer in der Messe darzubringen.
Deshalb gibt es eine liturgische Disziplin: Fasten vor dem Kommunionempfang, ein Zustand der Gnade vor dem Kommunionempfang, angemessene Kleidung, ein Gefühl von echter Würde in Bezug auf die materielle Ausstattung der Kirche. Ich denke, das ist eines der wichtigsten Merkmale der früheren Architekturgenerationen, dass die Kirche ihre materielle Kultur sehr bewusst und absichtsvoll gestaltet hat. Architektur.
Es zeigte, dass es sich um etwas sehr Wichtiges handelte, das unsere volle Aufmerksamkeit verdiente.
Wie haben sich die Kirchen im Laufe der Zeit entwickelt, und was waren die wichtigsten Wendepunkte?
-Wir wissen, dass sich die Gemeinschaften anfangs in Häusern trafen. Sehr früh, in der Mitte des 2. Jahrhunderts, gibt es Spuren von geweihten Kirchen. Wir haben keine archäologischen Beweise dafür, weil sie verloren gegangen sind. Die frühesten erhaltenen Kirchen stammen etwa ein Jahrhundert später, aber wir haben Beweise durch schriftliche Dokumente, dass es etwa hundert Jahre früher Kirchen gab, sichtbare Gebäude, die als Orte der Anbetung identifiziert werden konnten. Die Christen hatten sich in Gemeinschaften niedergelassen, die Land besitzen und bauen konnten. Dies geschieht schon sehr früh in der Geschichte des Christentums. Vor Konstantin, während der Verfolgungen im späten 3. und frühen 4. Jahrhundert, berichtet der Historiker Lactantius zum Beispiel von großen Gebäuden, die im Zuge der Verfolgung zerstört wurden. Die Kirche hatte also eine starke Identität, wenn es darum ging, ihre Spuren in der Stadt oder im Dorf zu hinterlassen.
Eusebius hat eine fantastische Passage in seinem Geschichte über die Einweihung der Kathedrale von Tyrus, die über die Symbolik, die Schönheit und die Bedeutung des Gebäudes spricht. Ich denke, dass Eusebius diese Sprache der Kirchenarchitektur nicht erfunden hat, sondern dass es bereits ein gut etabliertes Wissen darüber gab, was eine Kirche sein sollte, denn er schreibt im frühen 4. Jahrhundert und hat eine voll ausgebildete Theologie der Architektur, die ihm meiner Meinung nach nicht aus heiterem Himmel eingefallen ist, sondern er drückt aus, was die Kirche bereits kultiviert hatte. Es gab also bereits monumentale Gebäude, die wichtig und erkennbar waren.
Vielleicht unter Konstantin, dem Haupt von Eusebius, nahm die Kirche eine Förmlichkeit an, die dem König der Könige, dem Herrn der Herren, angemessen war und den königlichen Hof nachahmte. Zu dieser Zeit wurde der Grundriss der Basilika, die traditionelle Form der Kirche, angenommen, die im 3. Jahrhundert und wahrscheinlich schon etwas früher auftaucht. Von diesem Zeitpunkt an gab es eine Reihe von stilistischen Neuerungen: byzantinische Architektur, Romanik, Gotik...
Der Punkt ist, dass jeder dieser Stile einem Muster folgt. Wir finden eine Gemeinsamkeit in der Formensprache der Architektur. Zunächst einmal gibt es eine Sprache, die sich auf den Körper bezieht: symmetrisch und hierarchisch (wir haben Kopf, Brust, Beine...). Und das ist etwas Wertvolles, das wir meiner Meinung nach sowohl in der Architektur als auch in der Kunst wiederfinden müssen: die Wiederbegegnung mit unserem Körper in einem sakralen Sinne.
In einer Kirche in Form eines Kreuzes ist der Kopf die Apsis, wo sich der Sitz des Bischofs befindet, weil er Christus repräsentiert, der die Kirche regiert; das Querschiff ist die Brust, wo sich der Altar befindet, das Herz; von dort gehen die Arme aus, und die Füße sind der Eingang, weil man in die Kirche geht. Es gibt eine symbolische Denkweise in Bezug auf den Körper.
Ich glaube auch, dass sich dies auf die Inkarnation bezieht und sie als den "logos" verteidigt, der kommunikativ und gestaltend ist und Wirklichkeit schafft. Die Menschwerdung Christi in einem menschlichen Körper ist immer unser Modell für das Verständnis dessen, was wir als Personen und als Kirche sind. Wir werden sofort an den heiligen Paulus erinnert (1 Kor 12,12).
Es gibt auch eine Sprache, die sich auf den Tempel bezieht, auf das Zelt der Begegnung und den Tempel Salomos. Christus selbst spricht von seinem Leib als "dem Tempel". Er selbst stellt diese Beziehungen her. Der heilige Paulus entwickelt dies, ebenso wie Eusebius. Wir denken immer symbolisch an die Form. Mit der Architektur versuchen wir, eine tiefere Wahrheit auszudrücken.
In Offenbarung 21-22 sehen wir, dass die Stiftshütte in die Stadt verwandelt wird. Wenn wir uns eine gotische Kirche ansehen, ist die Art und Weise, wie sie dargestellt wird, brillant: Jeder Teil des Gebäudes, das Ziborium oder der Baldachin über dem Altar, ist ein kleines Gebäude. Die Strebepfeiler außerhalb des Gebäudes sind kleine Schreine und alle Schreine sind kleine Häuser, die eine Stadt bilden. Die Gänge und Korridore sind wie Straßen. Es gibt direkte Analogien, die uns helfen, diese Verbindung zwischen dem Körper, dem Tempel und der Stadt zu verstehen.
Durch die Jahrhunderte hindurch, unabhängig vom Stil der Kirche, ist dies die Hauptsprache, die sich irgendwie auf die Tatsache bezieht, dass wir Körper sind und in Gebäuden, Häusern leben, was das Familienhaus, die Hauskirche ist. Dies ist grundlegend für die Bedeutung der Familie als zentrale Keimzelle der Gesellschaft. Und es liegt auch dem Konzept zugrunde, dass wir soziale Wesen sind und in Gemeinschaft leben müssen, um zu wachsen. Die Kirche als Gebäude und die Theologie der Architektur sollten all dies irgendwie repräsentieren. Es sind Konzepte, die der Art und Weise entsprechen, wie Gott sich uns offenbart hat: der Leib Christi und die Kirche als Tempel, als himmlische Stadt.
Dann kommen wir zum 20. Jahrhundert, das einen radikalen Bruch darstellt. Jahrhundert, der eine radikale Zäsur darstellt. Er entsteht vor allem in Deutschland, zum Beispiel durch die Arbeit von Rudolf Schwarz und dem Bauhaus. Viele andere Leute, die nicht Teil des Bauhauses waren, haben ähnliche Dinge getan, aber wir sprechen über modernistische Architektur im Allgemeinen.
Die Kirchen hören auf, hierarchisch zu sein, und beginnen, zirkuläre Formen anzunehmen. Deutsche Lutheraner und Katholiken beginnen, mit anderen, zentraleren Formen zu spielen. Und an diesem Punkt, denke ich, haben wir die Einheit der Kirche als symbolische Darstellung der himmlischen Wirklichkeit verloren. Es ist nicht so, dass sie völlig von dem getrennt wäre, was vorher war, aber die zentralisierte Form, die im Allgemeinen eine Art schwungvoller, zeltartiger Form hat, ist ein entscheidender Bruch in der Kontinuität, die 1900 Jahre zuvor bestand. Sie wird zur Hauptform der Sakralarchitektur in Europa und Amerika, insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg und dem Aufkommen der Moderne. Viele der zerbombten Städte in Europa wurden in modernistischen Formen wiederaufgebaut.
Wie hat sich die Taufkapelle und ihre Symbolik entwickelt?
-Das Wichtigste an der Taufe ist, dass sie eines der Sakramente der Initiation ist und uns in den Leib Christi einführt. Im früheren Ritus, vor den Revisionen der sechziger Jahre, gab es eine sehr interessante Sprache, die sich auf den Übergang aus dem Bereich der Finsternis in den Bereich des Lebens bezog. Es gab eine Reihe von Gebeten, als die Person zum ersten Mal die Kirche betrat, weil man in das Reich Gottes hineingelassen wurde. Das Taufbecken war damals eingezäunt, mit einem Zaun oder einer Art Schutzvorrichtung, weil man das Gefühl hatte, in die ursprüngliche Unschuld und Rechtschaffenheit zurückversetzt zu werden, und die Pforten des Paradieses wurden für uns geöffnet. Die Taufe ist ein Eintritt in die Kirche, in das Reich Gottes, aus der Dunkelheit und dem Chaos heraus, und das Licht wird zu einem sehr wichtigen Element.
Nun steht das Taufbecken normalerweise am Eingang der Kirche, was nicht falsch ist, es ist tatsächlich ein Eingang zur Kirche, aber es steht oft in einer Reihe mit dem Altar, zumindest in den Vereinigten Staaten. Denn in Amerika hat in den 1950er Jahren ein deutscher Liturgiker ein Buch veröffentlicht, in dem er sagte, das Wichtigste sei der Altar und dann das Taufbecken, und alle versammeln sich um beide. Sie stellen sich also in einer Reihe auf und alle müssen um das Taufbecken herumgehen, man kann keine gerade Prozession haben. Das wurde ein stilistisches Motiv.
Das Symbol, das verloren gegangen ist, ist, dass das Taufbecken auch ein Ort des Todes ist, wo wir unseren Sünden sterben und ein neuer Mensch werden. Das Taufbecken ist der Schoß, in dem die Christen geboren werden, aber auch das Grab, in dem wir sterben und in Christus neu geboren werden. Die alten Modelle sind vielleicht nicht mehr gültig: Wenn wir uns einige der berühmten Baptisterien ansehen, wie die in Pisa, Florenz oder Ravenna, so haben sie in der Regel eine achteckige Form, die auf dem römischen Mausoleum basiert. Wir müssen jedoch einen Weg finden, um die verschiedenen Bedeutungen des Taufbeckens auszudrücken: Wasser, Leben, Tod, Eingliederung in den Leib Christi. Wir Architekten spielen mit einer symbolträchtigen Sprache, mit der wir versuchen zu vermitteln und zu unterstützen, was die Kirche uns zu lehren versucht, und das Taufbecken ist in diesem Sinne ein Mikrokosmos.
Ich glaube, dass wir in der Architektur in den letzten zwanzig Jahren daran gearbeitet haben, die sakrale Dimension des Gebäudes wiederzugewinnen.
Und der Beichtstuhl?
-Was wir über die Beichte wissen, ist, dass Mörder früher, wenn sie auf dem Weg zur Hinrichtung waren, riefen: "Ich habe gesündigt, bete für mich". Wir haben einige Dokumente darüber. In der frühen Kirche konnte man nur einmal im Leben zur Beichte gehen, also meist gegen Ende des Lebens. Man musste auf den Stufen der Kirche stehen und dem Bischof seine Sünden beichten. Und jeder wusste davon. Ich denke also, dass es vernünftig war, die Privatbeichte aus einer eher pastoralen Perspektive zu entwickeln, die vor allem durch die Mönche in Irland entwickelt wurde.
Heutzutage habe ich Beichtstühle gesehen, die aus Glaskabinen bestehen, wie in einem Büro, mit einem Tisch für den Pönitenten und den Beichtvater. Das ist sehr transaktional. Ich denke, wir müssen die Beichte wieder als ein Sakrament begreifen, das seinen eigenen Raum verdient, so wie der barocke Beichtstuhl, wo der Priester in der Mitte steht und die Pönitenten auf beiden Seiten Platz haben. Sie wird zu einem Objekt im Raum, an der Stelle des Sakraments.
In den letzten zwanzig Jahren wurde die Bedeutung der privaten, diskreten und anonymen Beichte sowohl für den Priester als auch für den Pönitenten neu bewertet. Es ist eine Begegnung mit Christus, durch den Seelsorger und die Worte des Priesters Christi. Wir befinden uns in einer interessanten Zeit in der Entwicklung der Sakralarchitektur, in der wir den Priester von Angesicht zu Angesicht haben und mit ihm vertraut werden, und dasselbe gilt für die Beichte.
Als Theologe und Architekt versuche ich, die Sprache der architektonischen Gestaltung und Form so zu konkretisieren, dass sie das sakramentale Handeln der Kirche unterstützt.
Welche Eigenschaften müssen die Elemente des Heiligtums haben und was sollte bei ihrem Bau berücksichtigt werden?
-Der Altar ist der zentrale und vorherrschende Ort, und der Ambo ist der Ort der Verkündigung. In der Zeit des heiligen Johannes Paul II. wurde das Konzept der "zwei Tische" entwickelt: der Tisch des Opfers und der Tisch des Wortes. Ich denke, es ist wichtig, eine Beziehung zwischen dem verkündeten Wort und dem Wort als Brot (Mt 4,4) herzustellen. Es handelt sich um zwei Elemente, die architektonisch miteinander verbunden sein sollten.
Dann haben wir noch den Ort der eucharistischen Aufbewahrung, den Tabernakel. Ich weiß nicht, wie die Situation in Spanien ist, aber vor ein paar Jahren gab es in den Vereinigten Staaten eine große Bewegung, den Tabernakel in eine eigene Kapelle zu verlegen. Das wurde gewissermaßen von den Liturgikern durchgesetzt. Heutzutage geht die Tendenz dahin, den Tabernakel wieder in den Tempel zu stellen, und ich denke, das ist richtig. Denn eines der Argumente war, dass der Priester, da er sich nun der Gemeinde zuwendet, der Stiftshütte den Rücken zukehrt.
Aber die Sprache der Stiftshütte klärt das bereits. Es ist das Zelt der Begegnung. Es ist angemessen undurchsichtig und fest und bedeckt, so dass es ein eigener Raum, ein eigener heiliger Raum ist, wenn es richtig gebaut ist. Es ist dieselbe Sprache des "Verbergens" oder "Verhüllens", die im Zelt der Begegnung oder in Salomos Tempel verwendet wird. Wenn die Türen geschlossen sind, kann das Leben weitergehen. Wenn sie offen sind, sehen wir den Herrn in seiner Herrlichkeit, in der shehinah. Dies ermöglicht uns, unser Leben in der Gegenwart Gottes zu leben. Denn wenn wir Gott von Angesicht zu Angesicht sehen, was können wir dann anderes tun, als in Anbetung auf die Knie zu fallen?
Ich denke, dass der Punkt, an dem wir jetzt sind, nämlich die Stiftshütte an ihren ursprünglichen Platz zurückzubringen, funktioniert, weil wir, wenn wir in eine Kirche gehen, vor dem Herrn knien, der in der Stiftshütte ist, wir müssen uns nicht umschauen, um ihn zu finden.
In den kirchlichen Dokumenten wird darauf hingewiesen, dass die Präsenz des Amtsträgers als Christus, der seinem Volk vorsteht, betont wird. Der Priester ist der Vertreter des Bischofs. Es ist ein Ort der Würde, ein Ort der PräsidiumDie Kirche sagt uns nicht viel darüber. Die Kirche sagt uns nicht viel darüber. In einigen der älteren Dokumente ist die Rede davon, dass der Sitz am Scheitelpunkt, dem höchsten Punkt des Heiligtums, stehen soll, aber er soll nicht wie ein Thron aussehen. Aber wenn man sich einen königlichen Thron ansieht, befindet er sich immer an der höchsten Stelle, in der Mitte. Es gibt also gemischte Botschaften in der Sprache des Sitzes. Es ist ein Ort des Dienstes, ein Ort des Vorsitzes, aber es sollte kein Thron oder eine Kathedra sein.
Und dann ist da noch das Kruzifix selbst. Nach den Worten von Kardinal Ratzinger ist es die zentrale Ikone der Liturgie, weil alles mit dem Holz des Kreuzes und der Kreuzigung Christi und seinem Tod am Kreuz zu tun hat. Wo ist also der beste Platz für das Kreuz? Was stellt es dar? Wir beten nicht zum Kreuz, wir beten nicht zu Christus, wir nehmen mit Christus an seiner Hingabe an den Vater teil, und das ist die Theologie des Kruzifixes, das ist die zentrale Botschaft der Messe in ihrem sakramentalen, priesterlichen und opferbereiten Sinn.
Christus, der Hohepriester, opfert sich selbst am Kreuz. Unter Das Fest des GlaubensRatzinger sagte, dass das Kruzifix zu einer offenen Ikonostase wird, auf die sowohl der Priester als auch die Gemeinde schauen. Es steht in der Mitte, über dem Altar, und ich denke, es ist ein kostbarer und sinnvoller Ort, es wird zu einem Bezugspunkt, den die ganze Kirche im Gebet teilt, der Amtspriester und das königliche Priestertum, die Taufe, die unser Leben vereint mit dem Amtspriester in einem Priester anbietet.
Das ist die Dynamik der Liturgie, die das Kruzifix unterstützen soll. Sie hat die Bedeutung, die Theologie der Laien als Glieder des Taufpriestertums zu entwickeln. Und das war eine sehr klare Botschaft in den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils, dass es wirklich ein Opfer gibt, das wir als Laien darzubringen aufgerufen sind, und das ist das Opfer des Paulusbriefes an die Römer: Stellt euch selbst dar als "ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer" (Röm 12,1). Ich glaube also, dass wir aufgerufen sind, unser ganzes Leben auf den Altar zu bringen. Wenn wir die Gaben von Brot und Wein darbringen, bringen wir unsere Herzen dar, damit Christus sie heilen kann, und wir bringen auch unser eigenes Leben dar.
