Eine Reise in den Süden. eSwatini entdeckenDie Westsahara ist einer der ältesten und komplexesten Territorialkonflikte der Zeitgeschichte, der bis in die Kolonialzeit zurückreicht. Diese Region war eigentlich eine spanische Provinz, bekannt als Spanisch-Sahara, und wurde 1975 (dem Ende der spanischen Kolonialherrschaft über die Region) sowohl von Marokko als auch von Mauretanien beansprucht.
Die Westsahara-Frage
Das Gebiet wird seit jeher von den Saharauis bewohnt, die die arabische Sprache Hassaniya" (eine besondere Form des Maghreb-Arabischen, die sich teilweise vom Marokkanischen unterscheidet) sprechen und zur ethno-linguistischen Gruppe der Mauren (arabisierte Berber) gehören.
Bereits 1973 wurde die Volksfront zur Befreiung von Saguia el Hamra und Rio de Oro mit dem Ziel gegründet, die Unabhängigkeit der Region zu erreichen. Nach dem "Grünen Marsch" (einer von der marokkanischen Regierung organisierten Massendemonstration für die Unabhängigkeit der Sahara von Spanien und den Anschluss an Marokko) zog sich Spanien 1975 aus dem Gebiet zurück, das daraufhin von Marokko und Mauretanien überfallen wurde, was einen bewaffneten Konflikt mit der Polisario-Front auslöste. Diese rief 1976 die Demokratische Arabische Republik Sahara (SADR) aus, die von mehreren Ländern und der Afrikanischen Union, jedoch nicht von den Vereinten Nationen anerkannt wurde.
1979 gab Mauretanien seine Ansprüche auf die Westsahara auf und überließ Marokko die Kontrolle über den größten Teil des Gebiets. Der Konflikt dauerte bis 1991, als die Vereinten Nationen einen Waffenstillstand aushandelten und die Mission der Vereinten Nationen für das Referendum in der Westsahara (MINURSO) mit dem Ziel einrichteten, ein Referendum über die Zukunft des Gebiets durchzuführen. Dieses Referendum wurde jedoch nie abgehalten, da sich die Parteien sowohl über die Zusammensetzung der Wählerschaft als auch über die Art und Weise der Abstimmung uneinig waren.
Marokko betrachtet die Westsahara weiterhin als integralen Bestandteil seines Territoriums und hat eine Entwicklungs- und Investitionspolitik in der Region eingeleitet. Auf der anderen Seite kämpft die Polisario-Front weiterhin für die Unabhängigkeit und betreibt saharauische Flüchtlingslager im benachbarten Algerien, wo viele Flüchtlinge seit Jahrzehnten leben (Marokko ist mit Algerien vor allem in dieser Frage zerstritten, da Algerien die Polisario-Front immer unterstützt hat, auch um sein Nachbarland zu destabilisieren).
In den letzten Jahren gab es wichtige diplomatische Durchbrüche, wie die Anerkennung der marokkanischen Souveränität über die Westsahara durch die USA im Jahr 2020 im Gegenzug für die Normalisierung der Beziehungen zwischen Marokko und Israel. Dennoch ist die internationale Gemeinschaft in dieser Frage weiterhin gespalten, und die Zukunft der Westsahara ist ungewisser denn je.
Die Juden in Marokko
Heute sind 99% der marokkanischen Bevölkerung sunnitische Muslime. Eine alte jüdische Gemeinde, eine der größten in der arabisch-islamischen Welt, ist jedoch schon seit Tausenden von Jahren im Lande ansässig. Verschiedene Legenden führen ihre Ursprünge bis in die Zeit Josuas zurück. Die Gemeinschaften, die bereits seit mehreren Jahrhunderten in Marokko lebten, wurden später durch die Welle der israelitischen Flüchtlinge verstärkt, die 1492 aus Spanien vertrieben wurden und den Glanz des goldenen andalusischen Zeitalters nach Marokko brachten.
Jahrhundertelang lebten Muslime und Juden in dem Maghreb-Staat produktiv zusammen, und die Israeliten, die von den muslimischen Herrschern ermutigt wurden, mit der übrigen Bevölkerung in gemischten Vierteln zu leben, zogen es stattdessen vor, in separaten Vierteln zu wohnen, die den Namen "Mellah" erhielten, das typisch marokkanische Toponym für das Land, unter dem ein Teil der Stadt Fez bekannt war.
1764 befahl König Mohammed III. zahlreichen jüdischen Kaufmannsfamilien, sich in der neuen Stadt Mogador niederzulassen. Auf diese Weise entstand eine neue privilegierte Händlerklasse, die im gesamten Mittelmeerraum eine enorme Handelstätigkeit entfaltete. Trotz dieser neuen Stellung blieben die marokkanischen Juden von diesem wirtschaftlichen Prozess weitgehend ausgeschlossen und übten weiterhin traditionelle Berufe aus, insbesondere das Handwerk.
Mit der Konferenz von Algeciras 1906 wurde das marokkanische Territorium in zwei Einflusszonen aufgeteilt, eine französische und eine spanische, und 1912 wurden zwei verschiedene Protektorate eingerichtet.
Der nördliche Teil (der französische Teil, d. h. das eigentliche Marokko) genoss jedoch weiterhin eine gewisse Autonomie, so dass die marokkanische jüdische Gemeinschaft von den Rassengesetzen verschont blieb, die im übrigen Maghreb (Algerien und Tunesien) während des Vichy-Regimes galten, da König Mohammed V. (Marokko war ein Protektorat Frankreichs) sich weigerte, sie in seinem Land anzuwenden.
Abgesehen von dem schweren Pogrom in Oujda im Jahr 1948 nach der Ausrufung des Staates Israel, das 40 Todesopfer unter der israelischen Bevölkerung der Stadt forderte, war die Haltung der marokkanischen Behörden gegenüber den Juden nach der marokkanischen Unabhängigkeit im Jahr 1956 zumindest in gewissem Maße lobenswert. Die marokkanischen Juden galten nämlich lange Zeit als Bürger wie alle anderen und waren daher weniger von der französischen Kultur beeinflusst als ihre algerischen und tunesischen Glaubensgenossen. Sie sprachen meist Spanisch oder Arabisch, hatten wichtige Positionen in der Regierung inne und gehörten zum Teil der regulären Armee an.
Doch während die Zahl der marokkanischen Juden 1956 noch 263.000 betrug, hatten 1961, als es zum ersten Mal zu einer echten Krise in den Beziehungen zwischen Juden und Muslimen kam, bereits 40.000 Juden das Land verlassen. Die Auswanderung kam erst 1978 zum Stillstand, so dass heute nur noch 2.000 bis 3.000 Juden im Lande leben, die meisten von ihnen in Casablanca, Marrakesch und Rabat.
Das Christentum in Marokko
Die Christen in Marokko sind eine winzige Minderheit, zwischen 20.000 (laut Pew-Templeton Global Religious Futures, GRF) und 40.000 (nach Angaben des US-Außenministeriums). Das ist nichts im Vergleich zur Antike (das Christentum kam bereits zur Römerzeit nach Marokko, als es von den Berbern der damaligen Provinz Mauretania Tingitana praktiziert wurde, verschwand aber nach der islamischen Eroberung) und zur Kolonialzeit (die europäische Präsenz im Land hatte die Zahl der christlichen Gläubigen auf über eine halbe Million ansteigen lassen, fast die Hälfte der Bevölkerung von Casablanca, von denen mindestens 250.000 Spanier waren).
Nach der Unabhängigkeit im Jahr 1956 blieben zahlreiche christliche Einrichtungen bestehen, obwohl die meisten europäischen Siedler das Land in den folgenden Jahren verließen. Trotzdem konnte die christliche Gemeinschaft vor allem dank der Auswanderer und Emigranten, vor allem aus den afrikanischen Ländern südlich der Sahara, weiterbestehen: Sie machen einen großen Teil der christlichen Gläubigen in Marokko aus, zusammen mit einer sehr kleinen Zahl marokkanischer Konvertiten.
Allerdings gibt es keine offiziellen Zahlen, auch weil viele Konvertiten aus dem Islam zum Christentum konvertiert sind. Es ist die Rede von 5.000 im Ausland lebenden Christen und 3 - 45.000 einheimischen Konvertiten (die letztgenannte Zahl wird von der NRO Voice of the Martyrs, VOM, genannt), und die Praxis des Glaubensabfalls vom Islam breitet sich nicht nur in den Städten, sondern auch in ländlichen Gebieten heimlich aus.
Die Furcht vor Abtrünnigen, die sich zum Christentum bekennen, ergibt sich sowohl aus den religiösen Traditionen (im Islam steht auf Apostasie die Todesstrafe) als auch aus den Vorschriften des Strafgesetzbuchs, das die Missionierung und den Übertritt vom Islam zu anderen Religionen verbietet (was früher, vor allem unter dem französischen Protektorat, häufiger der Fall war), auch wenn die jüngste marokkanische Verfassung von 2011 (Artikel 3) feststellt, dass "der Islam die Religion des Staates ist", der Staat selbst aber "jedem die freie Ausübung seiner Religion garantiert".
Das marokkanische Strafgesetzbuch (das nach wie vor das Fastenbrechen in der Öffentlichkeit während des heiligen Monats Ramadan, außereheliche sexuelle Beziehungen oder Blasphemie als Straftaten betrachtet) sieht in Artikel 220 vor, dass jeder, der einen Muslim dazu verleitet oder ermutigt, zu einer anderen Religion überzutreten, mit einer Gefängnisstrafe von drei bis sechs Monaten und einer Geldstrafe von 200 bis 500 Dirham bestraft wird.
Auch wenn der Glaubensabfall für die Person, die ihn begeht, an sich keine Straftat darstellt (für diejenigen, die einen Muslim zum Übertritt bewegen, schon), so hat er doch eine Art "zivilen Tod" zur Folge, da der Abtrünnige nach dem Familiengesetzbuch des Landes mit einer Reihe von schwerwiegenden Hindernissen konfrontiert ist, insbesondere in Bezug auf die Ehe, das Sorgerecht für die Kinder und das Erbe. So wird die Ehe eines Muslims, der zu einer anderen Religion konvertiert, aufgelöst und das Recht auf das Sorgerecht und die Vormundschaft für seine Kinder entzogen. Handelt es sich bei dem Abtrünnigen also um eine Frau, kann sie das Sorgerecht für das Kind nur bis zu dem Alter erhalten, in dem sie die Fähigkeit zur religiösen Urteilsbildung besitzt. Was das Erbe betrifft, so hat der Abtrünnige kein Recht auf ein Erbe, das ausschließlich den muslimischen Erben garantiert ist.
Unter den christlichen Gemeinschaften ist die katholische Gemeinschaft die größte, mit mehreren Pfarreien, karitativen Einrichtungen und vor allem Schulen im ganzen Land, insbesondere in Casablanca, Rabat und anderen Großstädten. Auch die protestantische und die orthodoxe Kirche sind präsent. Alle Kirchen engagieren sich besonders für die Unterstützung und Aufnahme von Ausländern, aber auch und vor allem von Flüchtlingen, Vertriebenen und Einwanderern, insbesondere von Subsahariern.
In den letzten Jahren wurden Anstrengungen zur Förderung des interreligiösen Dialogs unternommen. König Mohammed VI. hat sein Engagement für religiöse Toleranz und ein friedliches Zusammenleben der verschiedenen Gemeinschaften zum Ausdruck gebracht, und Veranstaltungen wie die der Besuch von Papst Franziskus im Jahr 2019 haben die Bedeutung des Dialogs zwischen Muslimen und Christen für die Förderung des Friedens und des gegenseitigen Verständnisses unterstrichen.
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