Bildung, ideologisches Schlachtfeld oder Vorbereitung auf das Leben?Juraj Šúst studierte Philosophie an der Universität von Trnava, wo er auch promovierte. Der slowakischen Öffentlichkeit ist er vor allem als Präsident der Ladislav-Hanus-Gesellschaft (SLH) und Organisator des Festivals "Bratislava Hanus Days" (BHD) bekannt.
Der BHD ist ein Festival, das sich auf Diskussionen über christliche Kultur und Engagement konzentriert. Es bietet eine Vielzahl von Vorträgen, Debatten, Workshops und künstlerischen Darbietungen, die darauf abzielen, den christlichen Glauben mit aktuellen sozialen und kulturellen Themen zu verbinden. Das Festival findet in Bratislava statt und hat in den letzten Jahren Persönlichkeiten wie Robert P. George angezogen, Scott Hahn und Philip-Neri Reese, O.P.
Die Geschichte von Hanus und seine Beteiligung an der SLH und dem BHD zeugen von der Notwendigkeit eines offenen Dialogs zwischen dem Glauben, der säkularen Welt und den Kulturen sowie von der entscheidenden Rolle der Laien im zeitgenössischen katholischen Bildungs- und Geistesleben.
Einer der Gäste des diesjährigen BHD war Professor Robert P. George, der in einer der Sitzungen über seine eigene kleine intellektuelle Bekehrung sprach. Es geschah, dass er in einem Wahlfach einen Text lesen sollte, der ihn nicht besonders interessierte. Er ging in die Bibliothek, um ihn zu lesen, und erlebte dabei eine intellektuelle Bekehrung. Es handelte sich um Platons "Gorgias", und das war ein Wendepunkt für Professor George: Er beschloss daraufhin, nicht mehr nach dem zu suchen, was ihm um ihn herum gefiel, sondern sich nur noch einer Sache zu widmen: der Suche nach der Wahrheit.
Haben Sie eine ähnliche intellektuelle Bekehrung erlebt, und was war Ihr Weg zur Philosophie?
- In der High School suchte ich nach einem Weg, meinem Leben einen Sinn zu geben. Meine Familie stammte aus einem katholischen Umfeld, das nicht sehr intellektuell reflektiert war, das ich aber gleichzeitig respektierte. Gleichzeitig war ich jedoch schockiert von dem, was mir die säkulare Kultur bot: Sie erschien mir oft, auch im guten Sinne, handlungsorientierter, reicher als das, was ich in meiner katholischen Welt sah.
Ich bin mit diesen beiden Sichtweisen aufgewachsen, und in gewisser Weise habe ich die Philosophie gewählt, um sie zu lösen. Letztendlich fand ich das Philosophiestudium enttäuschend. Dort haben wir die Geschichte der Philosophie studiert, während ich mich wie Platon und Sokrates mit meinen existenziellen Fragen beschäftigen wollte. Aber während meines Studiums lernte ich auch eine bestimmte Person kennen, die für mich eine Art Sokrates war, und das brachte mich weiter.
Wer war für Sie ein philosophisches Vorbild?
- Zu dieser Zeit sympathisierte ich mit liberalen Philosophien und versuchte gleichzeitig, mein katholisches Leben zu leben.
Ich hatte Poppers Idee einer offenen Gesellschaft gelesen, und sie erschien mir vernünftig, da es darum ging, für alle Standpunkte in der Gesellschaft offen zu sein; er war gegen Marxismus und Kommunismus und totalitäre Regime. Damals schien er mir auch gegenüber der Religion tolerant zu sein.
Wie ist er von Popper zum Thomismus gekommen?
- Popper hat mich während meines Studiums interessiert, aber was ich in seiner Philosophie immer vermisst habe, ist, dass er keine Antworten auf die großen Fragen gegeben hat. Er beantwortete nur die praktischen und pragmatischen Fragen, wie man zusammenleben kann, ohne sich gegenseitig anzugreifen. Aber für mich als junger Mensch war es wichtig zu wissen, was Wahrheit ist, wie ich leben soll, und darauf hat er mir keine Antwort gegeben... Das war mir also nicht genug. Platon eröffnete mir die klassische Frage, die Suche nach der Wahrheit, und später stieß ich auf Augustinus, der mich als sehr anregender Denker und auch als radikaler Katholik beeinflusste. Das zog mich an, und ich sagte mir: Ich muss ein so radikaler Katholik sein wie er. Augustinus hat mich tief berührt und mir geholfen, auch die Schönheit von Thomas zu entdecken.
Wie sind Sie auf dieser persönlichen philosophischen Reise zur SLH gekommen, die vielen anderen jungen Menschen die Türen zur Philosophie und zur Suche nach der Wahrheit öffnet?
- Ich kam etwa ein Jahr nach dem Bestehen der SLH zu ihr.
Am Anfang war meine Einstellung lauwarm: Ich hatte ein wenig das Gefühl, nicht zu den anderen zu passen, manche Meinungen erschienen mir als Pose, aber das änderte sich nach und nach, und als man mir anbot, Teil des Ausbildungsteams dieser Gemeinschaft zu werden, nahm ich an.
Während meines Studiums in Krakau besuchte ich das Festival Tišner Tage, an dem einheimische und ausländische Philosophen teilnahmen, darunter auch Robert Spaemann. Mich faszinierte die Tatsache, dass viele junge Leute an diesen Konferenzen teilnahmen. So etwas hatte ich in der Slowakei noch nie erlebt und ich sagte mir: "Ich wünschte, wir hätten so etwas in meinem Land!
Und jetzt haben wir es.
- Wir haben sie.
Die Ladislav-Hanus-Gesellschaft organisiert auch die Hanus-Tage in Bratislava, ein Festival, bei dem Redner und Publikum eine dynamische Gemeinschaft bilden. In diesem Jahr stellte ein älterer Mann, der den Kommunismus in der Slowakei miterlebt hat, im Rahmen einer Diskussion mit Prof. Robert P. George die Frage, wie es möglich ist, dass wir während der vierzig Jahre des Kommunismus - als die Kirche verfolgt wurde - in der Lage waren, den Glauben an junge Menschen weiterzugeben, und jetzt, während der (fast) vierzig Jahre des Konsumismus, sind wir nicht in der Lage, dies zu tun. Glauben Sie, dass die SLH irgendwie ein Mittel ist, um den Glauben weitergeben zu können?
- Ich werde nicht für andere sprechen, aber für mich selbst kann ich sagen, dass die SLH mir geholfen hat, rational auf Fragen zu reagieren, die die Kirche lehrt, die mir aber damals nicht ganz klar waren: Abtreibung, Sexualmoral, das Verhältnis zwischen Kirche und Staat.
SLH hat mir in vielerlei Hinsicht geholfen, eine rationale Grundlage für das, was die Kirche lehrt, zu finden oder zumindest zu suchen. Für mich war die SLH in diesem Sinne lebensverändernd, und ich möchte, dass die SLH diese Wirkung auf alle hat, die mit ihr in Berührung kommen.
Letztes Jahr besuchte Scott Hahn den BHD, und die Anwesenheit einer solchen Persönlichkeit, die mehr als 10 Titel in der Slowakei veröffentlicht hat, fand bei den Menschen großen Anklang. Wie war das möglich?
- Dazu gibt es eine schöne Geschichte. Der Weihbischof von Bratislava, Jozef Haľko, sagte uns oft: "Ladet Scott Hahn ein". Wir haben es zuerst offiziell über Scotts Website versucht. Wir erhielten keine Antwort. Dann fanden wir heraus, dass ein ehemaliger Student von uns in Trumau an der theologischen Schule bei Scott Hahns Sohn studiert hatte. Es stellte sich auch heraus, dass es in der Slowakei einen Priester im Ruhestand gab, der lange Zeit in den Vereinigten Staaten verbracht hatte, wo er Militärseelsorger gewesen war. Er war begeistert von der Idee, Scott Hahn in die Slowakei einzuladen, und half uns, dies zu ermöglichen. All diese Dinge kamen zusammen.
Wie war es für Sie, Scott Hahn hier zu haben?
- Sehr schön. Wir wollten, dass Scott in dieser Woche nicht nur an unserem Festival teilnimmt, sondern auch mit Priestern und Bischöfen zusammentrifft, und das hat alles geklappt. Scott war begeistert, und ich glaube, es hat viele Früchte getragen, vor allem bei den Priestern.
Dieses Jahr kam Philip Neri Reese, O.P., zum BHD, und letztes Jahr Thomas White, O.P.. Dieses Jahr hatten wir auch Matt Fradd zu Gast, einen Laien, der für seinen Podcast "Pints with Aquinas" bekannt ist. Was ist seine Beziehung zum Thomismus?
- Sehr inbrünstig. Ich sehe den Thomismus als eine intellektuelle Tradition der katholischen Kirche, die nicht zufällig entstanden ist. Er ist eine Verbindung der klassischen griechischen Philosophie mit dem christlichen Glauben, die seit Jahrhunderten gepflegt wird. Es stimmt, dass er im 19. Jahrhundert eine Krise der Reduktion auf den Manualismus erlebte, die den Widerstand von zwei Generationen hervorrief. Aber weder die Bibelkritik noch die Bibelwissenschaft selbst können ohne eine qualitativ hochwertige Philosophie auskommen, und der Thomismus erlebt heute ein starkes Comeback. Heute ist der Thomismus die einzige relevante Theologie, die sowohl den Glauben verteidigen als auch den Dialog mit religiösen oder säkularen Kulturen führen kann.
Einige Denker sagen, dass der Thomismus einfach aus der Mode gekommen ist....
- Der Thomismus ist heute viel reicher als früher, denn selbst die Fortschritte in der Bibelwissenschaft lassen sich darauf übertragen. Und weil im 20. Jahrhundert andere Philosophien wie die Phänomenologie in den Vordergrund gerückt sind, kann der zeitgenössische Thomismus auch auf diese zurückgreifen. Er muss sich nicht in strengen Syllogismen verschließen, sondern kann eine sehr vielfältige Theologie und Philosophie sein. Ich für meinen Teil bin sehr froh, dass es auch heute noch einige gute Thomisten gibt, die es wert sind, zu unserem Festival eingeladen zu werden.
Ladislav Hanus, nach dem die SLH benannt ist, war ein katholischer Priester; Sie sind ein Laie, der Vater einer großen Familie. Alfonso Aguiló, einer der Gäste des diesjährigen BHD, sprach auch darüber, dass die katholische Bildung historisch gesehen in den Händen von Priestern und Ordensleuten lag und nun in die Hände von Laien übergeht. Können wir sagen, dass dieser Wandel auch im Bereich der Intellektuellen stattfindet, und fühlen Sie sich als Teil dieses Wandels?
- Ich bin mir nicht sicher, ob die Zeit der Laien nicht gekommen ist, weil es eine Krise der Priester und Ordensleute gibt. Ich finde es gut, wenn in der Bildung Laien und Priester zusammenarbeiten, und ich glaube auch, dass die Rolle des Priesters als Lehrer in gewisser Weise unersetzlich ist. Es wäre ein großer Fehler, wenn die Laien anfangen würden, diese Rolle zurückzufordern. Ich glaube, dass zumindest in der Slowakei diese Tendenz nicht so stark ist, und das scheint mir angemessen zu sein. Gleichzeitig ist es wahr, dass wir in der Kirche in den letzten Jahrzehnten Zeugnisse von verschiedenen Laien in verschiedenen Ländern haben, die viele Initiativen ins Leben gerufen haben, und ich denke, dass diese neue Ära uns auch etwas Neues über die Zusammenarbeit zwischen Priestern und Laien lehren kann.
Wir haben Alfonso Aguilar und die Erziehung erwähnt. Aguiló vertritt die Ansicht, dass die Heimerziehung eine Reaktion auf die Tatsache ist, dass wir uns gegen diese Welt verteidigen müssen, und dass dies keine ideale Reaktion ist. Er ist der Meinung, dass wir uns nicht aus dem öffentlichen Raum zurückziehen, sondern in ihm bleiben und in den Bildungseinrichtungen präsent sein sollten. Sie sind Vater von sechs Kindern, die zu Hause unterrichtet werden. Was sind Ihre Erfahrungen und Ihre Meinung dazu, oder ist das eine kontroverse Frage?
- Das ist eine ausgezeichnete Frage. Ich habe eine Meinung dazu. Mal sehen, wo ich anfangen soll...
Es stimmt, dass die Heimerziehung eine Reaktion ist. Sie ist eine Reaktion auf die Krise des katholischen Bildungswesens. Diese Krise ist im Westen tiefer, aber sie ist auch in der Slowakei schon da. Und die Krise besteht darin, dass die katholischen Schulen sozusagen dem Namen nach katholisch sind, aber weil sie die Orthodoxie des Glaubens der Lehrer und vor allem der Schüler nicht mehr betonen, ist die Kultur in diesen Schulen sozusagen ununterscheidbar von der säkularen Kultur, in der die Religion und ihre Erscheinungsformen eine Art Aufkleber sind. Auch in der Slowakei nehme ich heute wahr, dass die Kirche die katholischen Schulen als einen Raum für die Evangelisierung der Schüler und Kinder versteht. Meiner Meinung nach ist das bedauerlich.
Glauben Sie also, dass die Schule nicht der richtige Ort für die Evangelisierung ist?
- Sicherlich brauchen wir Schulen, in denen es Raum für die Evangelisierung gibt, aber wir brauchen auch Schulen, in denen es Raum für die Katechese, für das Wachstum im Glauben gibt. Damit sich dieser Raum öffnen kann, ist es wichtig, dass es dort Kinder und Lehrer gibt, die den katholischen Glauben teilen, die Jesus Christus lieben und lernen wollen, ihn noch mehr zu lieben, ausgehend von der Kenntnis der Wahrheit. Und wenn sie die Wahrheit kennen, werden sie Christus noch mehr lieben. Und das muss klar, unmissverständlich, kompromisslos und für alle Beteiligten an der betreffenden Schule offensichtlich sein.
Können Ihrer Meinung nach Evangelisierung und Katechese in ein und derselben Einrichtung stattfinden, oder brauchen wir zwei verschiedene Arten von Schulen?
- Wir brauchen zwei Arten von Schulen. Schulen nach Benedikt, "ora et labora", wo es eine "regula" oder Regel gibt, wo wir lernen können, nach der katholischen Quelle zu leben, ohne Kompromisse. Schulen, die ein Leuchtturm in der Nachbarschaft, in der Region, in der sie sich befinden, sein können.
Und wir brauchen auch Schulen im Sinne des heiligen Dominikus, wie mir Pater Philip-Neri Reese sagte, als er wegen des BHD in Bratislava war. Schulen, in denen es einen katholischen Geist gibt, einen katholischen Verstand, in denen die katholische Tradition in ihrer Fülle bewahrt wird und in denen die Lehrer gleichzeitig in der Lage sind, mit der heutigen Welt zu kommunizieren. Schulen, in denen jeder lernen kann.
Auch Nicht-Katholiken?
- Auch Nicht-Katholiken. Meiner Meinung nach bezog sich Pater Reese hauptsächlich auf Universitäten, obwohl ich mir auch weiterführende Schulen dieser Art vorstellen kann. Aber die Universitäten sind meiner Meinung nach am besten dafür geeignet. In solchen Schulen kann die katholische Kultur in die heutige säkulare Welt eindringen. Und sie kann in gewisser Weise dieser Welt zeigen, dass sie die besten Voraussetzungen hat, ein Schiedsrichter zu sein, der fähig ist, einen Dialog zwischen den Kulturen, zwischen den Religionen, zwischen Säkularismus und Religion zu führen, weil sie die enorme Tradition der thomistischen Realphilosophie hat. Was sie in der Vergangenheit mit der arabischen und jüdischen Kultur erreicht hat, kann sie heute mit den aktuellen Kulturen erreichen, die die heutige Gesellschaft ausmachen. Das sind zwei Arten von Schulen, die wir brauchen. Und was wir nicht brauchen, sind formale katholische Schulen.
Der Grund, warum Sie sich für Hausunterricht entschieden haben, ist also, dass es bei uns keine ehrlichen katholischen Schulen gibt?
- Ja, aber es gibt noch einen anderen Grund. Die Erziehung zu Hause in den ersten Lebensjahren ist sehr schön. Die Eltern sind die ersten Erzieher, und Erziehung ist nicht nur Bildung, sondern auch Ausbildung. Es ist ganz natürlich, dass Kinder die Grundlagen der Mathematik, Sprache, Religion usw. am Küchentisch lernen. Und sie lernen es als integralen Bestandteil ihres Lebens. Es geht nicht darum, dass ich etwas für die Prüfungen lernen muss, damit ich in eine gute Schule komme und eine erfolgreiche Karriere starten kann, sondern dass ich alles als integralen Bestandteil meines täglichen Lebens lerne. Und in diesem Zusammenhang geht es nicht um die Karriere, um Preise und Diplome, sondern darum, den katholischen Glauben auf eine schöne Art und Weise zu leben, in Fülle, in Einheit mit der Tradition und in voller Einheit mit dem täglichen Leben. Und wo kann dies besser erreicht werden als im Kreis der Familie? Die häusliche Erziehung ist also nicht nur eine Flucht vor der Welt oder eine Option, die bleibt, wenn alles andere versagt. Zumindest in den ersten Lebensjahren ist sie auch eine natürliche und attraktive Option.
Vermissen Ihre Kinder nicht ihre Freunde?
- Die häusliche Erziehung muss nicht isoliert stattfinden. Die Familien sich zu treffen, zu koordinieren, zu inspirieren, und heute ist es dank der Technologie einfacher als früher, Kontakte zu knüpfen und zu kommunizieren. Aber es kann zu einer Herausforderung werden, wenn man nicht in einer Gemeinschaft lebt, in der es andere Familien gibt, die sich für den Heimunterricht interessieren.
Was denken Sie über den Inhalt des Unterrichts an den heutigen Schulen?
- Heutzutage neigt man dazu, Kindern das Denken beizubringen, aber das ist oft nicht mehr als ein Feigenblatt angesichts der Ungewissheit, was sie denken sollen. Wir sagen den Kindern nicht, was sie denken sollen, weil wir selbst nicht wissen, was wir denken sollen. Aber natürlich ist kritisches Denken an sich gut. Aber wir müssen den Kindern beibringen, so zu denken, dass der Glaube für sie nicht nur ein Etikett ist, sondern dass das Licht des Glaubens ihr Denken in jedem Bereich ihres Lebens erhellt. Das ist etwas, das wir wiederentdecken und wiederherstellen müssen. Wir müssen wieder an etwas anknüpfen, das einmal da war, und es sogar noch verstärken.
J.J. Rousseau ist berühmt für sein Buch "Emilie ou l'éducation", aber paradoxerweise hat er sich nicht um seinen Sohn gekümmert. Sie haben sechs Kinder, wie schaffen Sie es, Ihren wunderbaren Beruf mit der Betreuung Ihrer Familie zu verbinden?
- Ich versuche, Arbeit und Familie nicht zu trennen. Ich möchte, dass meine Kinder sehen, was ihr Vater macht, und dass sie es mögen können. Damit sie die Arbeit nicht als etwas sehen, das ihren Vater von der Familie wegnimmt, sondern als etwas, von dem auch sie profitieren können. Mein Erziehungsziel ist es, dass meine Kinder in ihrem Vater sehen, dass er Christus liebt, dass dies etwas ist, was er niemals aufgeben wird, dass wir den Sonntag gemeinsam feiern, dass wir ihn Gott, unserem Herrn, widmen, dass wir gemeinsam zur Messe gehen, dass wir am Sonntag gemeinsam essen.... und dass dies Vorrang vor allem anderen hat, vor seinen Freunden, usw. Sie nehmen das nicht immer mit Begeisterung auf, aber ich bestehe darauf, und ich denke, wenn es etwas gibt, das ich an meine Kinder weitergebe, dann ist es zumindest das: dass Papa nicht nur über Gott geredet, sondern seine Beziehung zu ihm gelebt hat.
Welche Welt möchten Sie Ihren Kindern hinterlassen? Wo setzen Sie Ihre Hoffnung auf die westliche Kultur?
- Es muss mehr Familien geben, die versuchen, die Radikalität des Glaubens zu leben, Familien, deren Kinder dann Samen des christlichen Lebens sind, die eines Tages wachsen und gedeihen werden. Auch wenn sich die Gesellschaft dadurch nicht völlig verändern wird, wird es viele Oasen geben, in denen Menschen von der Liebe Christi berührt werden können.
Ich glaube, dass dies von uns Christen dieses Martyrium verlangen wird. Auch im täglichen Leben, aber vielleicht auch in anderen, schwierigeren Situationen. Ich glaube, dass es in dem Maße, wie der Säkularismus aggressiver wird, zu Zusammenstößen mit dem Glauben kommen wird, und wenn man nicht lauwarm, sondern eindeutig sein will, wird man sich auf das ritterliche Element im Leben verlassen müssen. Das ist auch etwas, wozu ich meine Kinder zu erziehen versuche.
