In einem vorheriger Artikel Jahrhunderts, eine Reihe brutaler Kampagnen, die zunächst von Sultan Abdülhamid II. zwischen 1894 und 1896 und dann von der jungtürkischen Regierung zwischen 1915 und 1916 gegen ethnische Armenier durchgeführt wurden und den Tod von etwa 1,5 Millionen der zwei Millionen Armenier auf dem Gebiet der Erhabenen Pforte zur Folge hatten.
Armenier, Kurden und Griechen: ein Stachel im Fleisch
Obwohl sich Historiker auf der ganzen Welt über die Grausamkeit und die Zahlen dieses Völkermords einig sind, weigert sich die Türkei, ihn anzuerkennen, und türkische Intellektuelle, die es wagen, im eigenen Land darüber zu sprechen, sind weiterhin stark gefährdet. Selbst der türkische Literaturnobelpreisträger von 2006, Orhan Pamuk, wurde gemäß Artikel 301 des türkischen Strafgesetzbuchs, der sich mit der Meinungsfreiheit (oder in diesem Fall mit der fehlenden Meinungsfreiheit) befasst, wegen "Verunglimpfung der türkischen nationalen Identität" angeklagt, ebenso wie jeder, der es wagt, darüber zu sprechen. Das Gleiche war mit Hrant Dink geschehen, einem türkischen Journalisten armenischer Herkunft, der bereits 2005 wegen seiner Artikel über den Völkermord an den Armeniern zu sechs Monaten Gefängnis verurteilt worden war. Dink, dessen Leben mehrfach bedroht worden war, wurde schließlich 2007 ermordet, als er die Redaktion seiner Zeitung Agos verließ (der Prozess gegen seinen Mörder brachte eine ganze Reihe von verdeckten Verbindungen zwischen dem Staat, den Geheimdiensten und ultranationalistischen Gruppen in einer Geheimorganisation namens Ergenekon ans Licht, die auch mit dem Mord an Pater Andrea Santoro im Jahr 2006 in Verbindung gebracht wurde).
Eine weitere brennende und ungelöste Frage ist die der Kurden, eines indoeuropäisch sprechenden Volkes (die kurdische Sprache ist dem Persischen sehr ähnlich), das in Ostanatolien, Westiran, Nordirak, Syrien, Armenien und anderen angrenzenden Gebieten lebt, einem Gebiet, das allgemein als Kurdistan bekannt ist. Die Zahl der Kurden wird heute auf 30 bis 40 Millionen geschätzt.
Ursprünglich ein Nomadenvolk, wurden die Kurden nach dem Ersten Weltkrieg sesshaft (sie wurden von den Jungtürken dazu veranlasst, sich an den Völkermorden an den Armeniern, Griechen und Assyrern zu beteiligen und sich ausgerechnet auf den Ländereien der Deportierten und Getöteten niederzulassen), als internationale Verträge dem riesigen Gebiet, in dem sie sich bis dahin frei bewegt hatten, Grenzen auferlegten, um die saisonale Wanderung der Herden zu ermöglichen. Obwohl der 1920 ausgearbeitete und nie ratifizierte Vertrag von Sèvres die Schaffung eines unabhängigen Kurdistans vorsah, wurde das Thema im darauffolgenden Vertrag von Lausanne (1923) nicht mehr erwähnt, und das historische Heimatland der Kurden ist nach wie vor auf mehrere Staaten aufgeteilt, gegen die im Laufe der Zeit verschiedene kurdische Separatistenbewegungen entstanden sind.
Ethnisch kurdische türkische Bürger sind seit jeher von den Regierungen in Ankara diskriminiert worden, die versucht haben, sie ihrer kulturellen Identität zu berauben, indem sie sie als "Bergtürken" bezeichneten, ihre Sprache (die manchmal als einfacher türkischer Dialekt bezeichnet wird) verboten und ihnen verboten haben, traditionelle Kleidung zu tragen. Die verschiedenen türkischen Verwaltungen haben auch - meist gewaltsam - jegliche Autonomiebestrebungen in den östlichen Provinzen unterdrückt (sie greifen beispielsweise weiterhin ein, indem sie Kandidaten kurdischer Parteien von den Kommunalwahlen ausschließen, so auch von den letzten im März 2024), während sie gleichzeitig die Auswanderung der Kurden in den westlichen und urbanisierten Teil des Landes fördern, um die Konzentration dieser Bevölkerung in den Bergregionen und auf dem Land zu verringern.
Im Laufe des 20. Jahrhunderts kam es immer wieder zu Aufständen und Rebellionen der kurdischen Bevölkerung, und 1978 gründete Abdullah Öcalan die Arbeiterpartei Kurdistans (PKK), eine marxistisch inspirierte Partei, deren erklärtes Ziel die Schaffung eines unabhängigen Kurdistans ist.
Seit den späten 1980er Jahren haben PKK-Kämpfer, die hauptsächlich in Ostanatolien aktiv sind, immer wieder Guerilla-Operationen gegen die Zentralregierung durchgeführt und häufig Terroranschläge verübt.
Die Angriffe der PKK und die Repressalien der Regierung verschärften sich in den 1980er Jahren bis hin zum Ausbruch eines regelrechten Bürgerkriegs im Osten der Türkei. Nach der Gefangennahme von PKK-Führer Öcalan im Jahr 1999 wurden die Aktivitäten der PKK drastisch reduziert.
Seit 2002 hat Ankara auf Druck der EU die Verwendung der kurdischen Sprache im Fernsehen und im Bildungswesen zugelassen. Allerdings führt die Türkei bis heute Militäroperationen gegen die PKK durch, darunter auch Vorstöße in den Nordirak.
Die Griechen in Anatolien
Vor dem Ersten Weltkrieg waren die Griechen eine blühende Gemeinschaft in Kleinasien, einem Land, das sie seit der Zeit Homers bewohnten. Sie zählten schätzungsweise 2,5 Millionen Menschen und verfügten über mindestens 2.000 griechisch-orthodoxe Kirchen, vor allem in Konstantinopel, an der Ägäisküste (insbesondere in Smyrna) und in Pontus (der nördlichen Region Anatoliens entlang der Schwarzmeerküste, deren Hauptstadt Trebizond das Zentrum des gleichnamigen Reiches war, an dessen Spitze die Dynastie der Komnenen stand, die als letzte unter osmanische Herrschaft fiel).
Das Aufkommen des türkischen Nationalismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts verschärfte die antigriechische Stimmung, die sich im Osmanischen Reich bereits eingeschlichen hatte, so sehr, dass das Regime der Jungtürken unter der Führung der Drei Paschas (die Freimaurer Ismail Enver, Ahmed Jemal und Mehmed Talat) die drei großen Völkermorde (an den Armeniern, Assyrern und Griechen) anordnete, für die Enver die Hauptverantwortung trug, um das Reich von allen christlichen Minderheiten zu "säubern". Enver, der bereits für das Massaker an den Armeniern verantwortlich war, erklärte gegenüber dem britischen Botschafter Sir Henry Morgenthau, dass er die volle Verantwortung für den Tod von Millionen von Christen übernehme.
Was die Griechen anbelangt, so nahm die Katastrophe in Pontus zwischen 1914 und 1923 die Form eines offenen Völkermords an, als die lokale griechische Bevölkerung massakriert oder in Gewaltmärschen ins Landesinnere von Anatolien und Syrien deportiert wurde (ein Ereignis, über das die Tochter eines der Opfer in einem wunderschönen Buch berichtet: "Nicht einmal mein Name", von Thea Halo). Man schätzt, dass mindestens 350.000 Griechen, also etwa die Hälfte der Bevölkerung, ums Leben kamen, während die Überlebenden deportiert wurden.
In Kleinasien ereignete sich jedoch das, was die griechischen Historiker als "kleinasiatische Katastrophe" bezeichnen, eine Reihe von Ereignissen, die zur endgültigen Aufgabe der Region durch fast die gesamte griechische Bevölkerung führten, die in Ionien seit dem 11. Jahrhundert v. Chr. in Ionien gelebt hatte. Diese Ereignisse sind in erster Linie die Niederlage Griechenlands im griechisch-türkischen Krieg (1919-1922) mit den anschließenden Massakern und dem Brand der großen Stadt Smyrna (1922), bei dem etwa 30 000 Griechen und christliche Armenier in den Flammen umkamen oder ins Meer geworfen wurden, während 250 000 die zerstörte Stadt für immer verließen.
Die Folge war der Bevölkerungsaustausch zwischen Griechenland und der Türkei, der durch den Vertrag von Lausanne von 1923 sanktioniert wurde, mit dem die diplomatischen Beziehungen zwischen den beiden Nationen wiederhergestellt wurden: 1,5 bis 3 Millionen Griechen waren gezwungen, das türkische Territorium zu verlassen, um sich in Griechenland niederzulassen (laut einer griechischen Volkszählung von 1928 waren 1 221 849 Flüchtlinge von insgesamt 6 204 684 Einwohnern, d. h. 20 % der Bevölkerung des Landes!), während zwischen 300 000 und 500 Türken Griechenland verließen und sich in der Türkei niederließen.
Juden in der Türkei
Vor 1492, als die Juden aus Spanien und Portugal vertrieben wurden, gab es in der Türkei eine jüdische Gemeinschaft, die wegen ihrer griechisch-jüdischen Mischkultur als Romanioten bekannt war. Die Juden, die von der iberischen Halbinsel kamen, trugen wesentlich zur Verbesserung der wirtschaftlichen und kulturellen Situation der gesamten Gemeinschaft bei.
Im Gegensatz zu den Christen schien sich die Lage der jüdischen Gemeinschaft in der Türkei mit der jungtürkischen Revolution im Jahr 1908 zu verbessern, doch zumindest bis 1923, dem Jahr der Ausrufung der türkischen Republik, beherrschten nur sehr wenige Bürger jüdischer Konfession die türkische Sprache, obwohl sie jahrhundertelang im Osmanischen Reich gelebt hatten, nachdem sie aus Spanien ins Exil gegangen waren, und sprachen weiterhin stolz ihre Muttersprache, das Judenspanisch, das noch heute von einigen wenigen gesprochen wird.
Zwischen Höhen und Tiefen blieb die jüdische Gemeinde der Türkei bis zur Ausrufung des Staates Israel im Lande, bis es zu einer Massenauswanderung kam, bei der allein zwischen 1948 und 1952 rund 33 000 türkische Juden in den neu gegründeten jüdischen Staat zogen, was auf die wachsende Instabilität ihres Staates, aber noch mehr auf die Erwartungen an das Leben im neuen Land zurückzuführen war. Von den rund 100.000 Juden, die im 19. Jahrhundert in der Türkei lebten, sind heute noch etwa 26.000 übrig geblieben (die zweitgrößte jüdische Gemeinde in einem muslimischen Land nach dem Iran), die sich hauptsächlich in Istanbul konzentrieren.
Christliche Minderheit in der Türkei
Die Bedeutung Anatoliens für das Christentum ist allgemein bekannt. Dort wurde nämlich der heilige Paulus in Tarsus geboren; dort fanden die ersten sieben ökumenischen Konzilien der Kirche statt; dort verbrachte Maria, die Mutter Jesu, traditionell die letzten Jahre ihres Lebens (in Ephesus, wo das Haus, in dem sie mit ihrem Jünger Johannes lebte, für viele gefunden wurde).
Während jedoch vor dem Untergang des Osmanischen Reiches die Christen allein in Konstantinopel etwa die Hälfte der Bevölkerung ausmachten und in Anatolien 16,6 %, sind es heute nur noch 120.000 (0,2 %), ein dramatischer Rückgang mehr als in jedem anderen islamischen Land, der vor allem auf den Völkermord an den Armeniern, Griechen und Assyrern, die Massendeportationen und den Bevölkerungsaustausch zwischen Griechenland und der Türkei zurückzuführen ist. Davon sind 50.000 apostolische Armenier, etwa 21.000 Katholiken (einschließlich Lateiner, Armenier, Syrer und Chaldäer), nur 2.000 griechisch-orthodoxe, 12.000 syrisch-orthodoxe und 5.000 Protestanten.
Das Leben der Christen in diesem Land ist nicht immer einfach. Denn obwohl sich die Türkei im Vertrag von Lausanne (1923) formell verpflichtet hatte, den vollen Schutz des Lebens, der Freiheit und der rechtlichen Gleichheit aller ihrer Bürger, ungeachtet ihrer religiösen Überzeugungen, sowie "den vollen Schutz der Kirchen, Synagogen, Friedhöfe und anderer religiöser Einrichtungen der nicht-muslimischen Minderheiten" zu gewährleisten (Art. 42, Abs. 3, Z. 1), hat sie faktisch keinen Status für ihre religiösen Minderheiten anerkannt, mit Ausnahme der Armenier, Bulgaren, Griechen, Bulgaren, Griechen, Armenier, Bulgaren, Bulgaren und Griechen. 42, Abs. 3, Z. 1), hat es in der Tat keinen Status für seine religiösen Minderheiten anerkannt, mit Ausnahme der armenischen, bulgarischen, griechisch-orthodoxen und jüdischen Minderheiten (letztere jedoch nur als "zugelassene Konfessionen"). Infolgedessen können nicht-islamische Religionsgemeinschaften kein Eigentum besitzen oder erwerben (lediglich Kirchen, Synagogen, Klöster und Seminare, die bereits 1923 existierten und genutzt wurden, bleiben erhalten, doch wurden viele Immobilien vom türkischen Staat beschlagnahmt und verstaatlicht). Seit der Abschaffung des Millet-Regimes dürfen die religiösen Führer ihre jeweiligen Gemeinschaften nicht mehr vertreten (bis 2011 gab es in der Türkei keinen einzigen christlichen Abgeordneten).
Heute spricht man in der Türkei von einer zunehmenden "Christenfeindlichkeit" angesichts der steigenden Zahl von Muslimen, die sich in einer christlichen Kirche taufen lassen wollen (eigentlich eine eher kleine Zahl, zumindest offiziell), in einem Land, in dem Islamismus, Nationalismus oder beides immer mehr in Mode kommt.
Schriftstellerin, Historikerin und Expertin für Geschichte, Politik und Kultur des Nahen Ostens.