"Warum sollten wir nicht über Gefühle und Sexualität in der Ehe sprechen?"fragt Papst Franziskus in der Ermahnung Amoris Laetitia (n. 142). Diese Frage beschäftigt Anthropologen und Historiker, seit Roland Barthes die Aufschiebung von Gefühlen in der Geschichte anprangerte: "Wer wird die Geschichte der Tränen schreiben? In welchen Gesellschaften, in welchen Zeiten hat es Tränen gegeben?"
- Álvaro Fernández de Córdova Miralles, Universität von Navarra
Neuere Untersuchungen haben den Einfluss des Christentums auf die westliche Emotionalität aufgezeigt. Seine vergessene und verschlungene Geschichte muss gerettet werden.
Wenige Sätze haben eine größere Wirkung gehabt als die Ermahnung des Paulus an die Philipper "Habt untereinander die gleichen Gefühle wie Jesus". (Fl 2, 5) Gibt es Raum für eine historische Analyse dieses einzigartigen Satzes? Vor siebzig Jahren bezeichnete Lucien Febvre die Geschichte der Gefühle als eine "der große Stumme".und Jahrzehnte später fragte sich Roland Barthes: Wer wird die Geschichte der Tränen schreiben? In welchen Gesellschaften, zu welchen Zeiten haben Menschen geweint? Seit wann weinen Männer (und nicht Frauen) nicht mehr? Warum ist aus "Sensibilität" irgendwann "Sentimentalität" geworden?
Nach dem "cultural turn", den die Geschichtsschreibung in den letzten Jahrzehnten erlebt hat, hat sich für die Forscher ein neuer Bereich aufgetan, der als "emotional turn" bezeichnet wird (emotionale Wende). Die Geschichte des Schmerzes, des Lachens, der Angst oder der Leidenschaft würde es uns ermöglichen, die Wurzeln unserer Empfindsamkeit zu erkennen und die Spuren des Christentums in der Landschaft der menschlichen Gefühle zu entdecken, auch wenn ihre Konturen noch unscharf sind. In diesem Sinne hat sich das Mittelalter als ein privilegierter Ort erwiesen, um den Übergang von den psychischen Strukturen der antiken Welt zu den Formen der modernen Sensibilität zu untersuchen. Dazu war es notwendig, die Kategorien des "Infantilismus" oder der "Gefühlsstörung", die dem mittelalterlichen Menschen zugeschrieben wurden (M. Bloch und J. Huizinga), durch eine rationalere Lesart des emotionalen Codes zu ersetzen, der die westlichen Werte prägte (D. Boquet und P. Nagy).
Von der apatheia Griechisch bis evangelische Neuerungen (1.-5. Jh.)
Die Geschichte der mittelalterlichen Empfindungen beginnt mit der "Christianisierung der Gefühle" in den heidnischen Gesellschaften der Spätantike. Der Zusammenprall zwischen dem stoischen Ideal der apatheia (Befreiung von jeder negativ verstandenen Leidenschaft) und den neuen Gott, den die Christen mit einem einzigen Gefühl definieren: der Liebe. Eine Liebe, die der Vater den Menschen durch die Hingabe seines eigenen Sohnes, Jesus Christus, erwiesen hat, der seine Tränen, seine Zärtlichkeit und seine Leidenschaft für seine Mitmenschen nicht verborgen hat. In diesem Bewusstsein förderten die christlichen Intellektuellen die affektive Dimension des Menschen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, und vertraten die Auffassung, dass die Unterdrückung der Affekte eine "Kastration des Menschen" bedeutet (castrare hominem), wie Lactantius in einer ausdrucksstarken Metapher feststellt.
Es war der heilige Augustinus - der Vater der mittelalterlichen Affektivität -, der mit seiner Theorie der "Regierung" der Gefühle die christliche Neuheit und das klassische Denken am besten vereinte: Die Gefühle sollten sich der rationalen Seele unterordnen, um die durch die Erbsünde entstandene Unordnung zu reinigen und die Begierden, die zur Tugend führen, von denen zu unterscheiden, die zum Laster führen. Die Konsequenz für die Institution der Ehe war die Einbeziehung der fleischlichen Begierde - die von den Ebioniten verurteilt wurde - in die eheliche Liebe (Clemens von Alexandrien) und die Verteidigung der Bindung gegen die zersetzenden Tendenzen, die sie trivialisierten (Ehebruch, Scheidung oder Wiederheirat).
Es handelte sich nicht um eine moralische Strenge, die von den Heiden mehr oder weniger bewundert wurde. Es war der Weg zur "Reinheit des Herzens", der Jungfrauen und Zölibatäre durch die damit verbundene Selbstbeherrschung und Neuausrichtung des Willens zu den höchsten Höhen der christlichen Führung brachte.
Zerstörerischer Eros und vereinigender Eros (5.-7. Jh.)
Das neue psychologische Gleichgewicht nahm dank der ersten Regeln Gestalt an, die asketische Übungen und die Praxis der Nächstenliebe in diesen "lebendigen brüderlichen Utopien", die die ersten Klöster waren, förderten. Kleriker und Mönche bemühten sich, den Prozess der Umwandlung der Emotionen nachzuvollziehen und die Struktur der menschlichen Persönlichkeit durch Einwirkung auf den Körper zu rekonstruieren: Der Körper war kein Feind, den es zu besiegen galt, sondern ein Mittel, um das Geschöpf mit dem Schöpfer zu vereinen (P. Brown).
Das Ideal der Jungfräulichkeit, das auf der Vereinigung mit Gott beruhte, war gar nicht so weit entfernt vom Ideal der christlichen Ehe, die auf Treue beruhte und den in den germanischen Gesellschaften des Westens verbreiteten Praktiken der Scheidung und Polyandrie widerstand. Dies zeigt das Bündnis zwischen den irischen Klöstern und der merowingischen Aristokratie, die auf ihren Grabsteinen die Worte eingravierte Carissimus (-a) o dulcissimus (-a) die sich auf einen Ehemann, eine Ehefrau oder ein Kind beziehen; ein Zeichen für die christliche Imprägnierung jener "Gefühlsgemeinschaften", die dem Zorn und dem Recht auf Rache entkommen wollten (phaide) (B. H. Rosenwein).
Die allgemeine Mentalität hat sich nicht so schnell entwickelt. Kirchliche Verbote gegen Entführung, Inzest oder das, was wir heute als "häusliche Gewalt" bezeichnen würden, wurden erst im 10. Jahrhundert aufgegriffen. In keinem Text, weder weltlich noch kirchlich, wird das Wort "häusliche Gewalt" verwendet. Liebe im positiven Sinne. Ihr semantischer Inhalt war durch die besitzergreifende und zerstörerische Leidenschaft belastet, die zu den von Gregor von Tours beschriebenen Verbrechen führte.
Damals war wenig über den seltsamen Ausdruck bekannt Caritas coniugaliswurde von Papst Innozenz I. (411-417) verwendet, um die Zärtlichkeit und Freundschaft zu beschreiben, die die eheliche Gnade kennzeichneten. Die Dichotomie der beiden "Lieben" spiegelt sich in den Notizen dieses Gelehrten aus dem elften Jahrhundert wider: "LiebeDas Verlangen, das alles an sich reißen will; Wohltätigkeitzarte Einheit". (M. Roche). Diese Idee taucht wieder auf in Amoris laetitia: "Die eheliche Liebe führt dazu, dass das gesamte Gefühlsleben der Familie zugute kommt und dem gemeinsamen Leben dient". (n. 146).
Karolingische Tränen (8.-9. Jh.)
Auf anthropologischen Optimismus setzen Die karolingischen Reformatoren forderten mit geradezu revolutionärem Nachdruck die Gleichstellung der Geschlechter und betrachteten die Ehe als das einzige Gut, das Adam und Eva aus ihrer Zeit im Paradies bewahrt hatten (P. Toubert).
In diesem Zusammenhang entstand eine neue Laienreligiosität, die zu einer weniger "rituellen" und intimeren Beziehung zu Gott einlud und sich mit dem besten augustinischen Gebet verband. Die Reue oder das Bedauern über begangene Sünden begann einen hohen Stellenwert einzunehmen, was zu so pompösen Gesten wie der öffentlichen Buße Ludwigs des Frommen für den Mord an seinem Neffen Bernhard (822) führte. Dies führte zum Auftreten von Massen "von Bittstellern für Tränen" (Pro petitione lacrimarum): Tränen der Liebe Gottes, die das Herz des Sünders bewegen und ihn von seinen vergangenen Sünden reinigen.
Dieses Gefühl, das als Gnade erbeten wird, ist die Grundlage der Geschenk der Tränenals Zeichen der Nachfolge Christi, der in der Heiligen Schrift dreimal weinte: nach dem Tod des Lazarus, vor Jerusalem und im Ölgarten. Verdienst oder Gabe, Tugend oder Gnade, Habitus ("Gewohnheitsrechtliche Bestimmung". Thomas von Aquin) oder Charisma, gehen fromme Menschen auf die Suche nach Tränen, die ab dem 11. Jahrhundert zu einem Kriterium der Heiligkeit werden (P. Nagy).
Die Revolution der Liebe (12. Jh.)
Die kühnsten psychologischen Erkenntnisse wurden in zwei scheinbar gegensätzlichen Bereichen gewonnen. Während die Kanonisten den freien Austausch des Einverständnisses für die Gültigkeit der Ehe verteidigten, wurde an den provenzalischen Gerichten die Liebesglück ("höfische Liebe") - oft ehebrecherisch -, die Gefühle der Freude, der Freiheit oder der Angst ausnutzten, im Gegensatz zu den durch die Abstammung bedingten Ehen. Kleriker und Aristokraten zweiter Klasse entdeckten dann die Liebe der Wahl (De-Dilektion), in der der andere in seiner Andersartigkeit für das geliebt wird, was er oder sie ist, und nicht für das, was er oder sie dem Ehepartner oder der Sippe bringt. Eine freie und ausschließliche Liebe, die die Hingabe von Körper und Seele ermöglichte, wie sie von Andrea Capellanus ausgedrückt und von jenen okzitanischen Troubadouren erfahren wurde, die von der menschlichen zur göttlichen Liebe übergingen, indem sie sich in einem Kloster niederließen (J. Leclercq).
Die neuen Entdeckungen setzten sich nur langsam in der Institution der Ehe durch, die auf die politischen und wirtschaftlichen Interessen des Geschlechts ausgerichtet war. Zwischen dem 11. und 14. Jahrhundert wurde die Großfamilie (Verwandtschaft verschiedener Generationen) nach und nach durch die Ehezelle (Ehepartner mit ihren Kindern) ersetzt, was vor allem auf den Siegeszug der christlichen Ehe zurückzuführen ist, die nun zum Sakrament erhoben wurde. Die mutigeren Kanonisten entwickelten den Begriff der "ehelichen Zuneigung" (Affektio Maritalis), die die Treue und die gegenseitigen Verpflichtungen der ehelichen Gemeinschaft über die ihr zugewiesene soziale Funktion hinaus in Betracht zog.
Der Weg zur Heiligkeit war langsamer. Jahrhundert mit der Heiligsprechung von vier verheirateten Laien (dem heiligen Homobono von Cremona, der heiligen Elisabeth von Ungarn, der heiligen Hedwig von Schlesien und dem heiligen Ludwig von Frankreich), die an die Laienheiligkeit des alten Christentums anknüpften, einen Aufschwung, auch wenn das Eheideal in den Prozessen, die als spezifischer Weg zur Vollkommenheit bewahrt wurden, nicht zum Ausdruck kam (A. Vauchez).
Von der mystischen Emotion bis zu den Debatten der Moderne (14.-20. Jahrhundert)
Die sozioökonomische Krise des 14. Jahrhunderts veränderte die sentimentale Kartographie Westeuropas. Die religiöse Hingabe begann sich mit dem Gefühl zu identifizieren, das sie verkörperte. Es war die mystische Eroberung der Gefühle. Laienfrauen wie Marie d'Oignies († 1213), Angela da Foligno († 1309) oder Klara von Rimini († 1324-29) entwickelten eine demonstrative und sinnliche Religiosität, aufgeladen mit einer schwärmerischen Mystik. Sie versuchten, die Leiden Christi zu sehen, sich vorzustellen und zu verkörpern, denn seine Passion wurde zum Mittelpunkt ihrer Andacht. Nie zuvor waren Tränen so plastisch geworden und wurden mit der Kraft eines Giotto oder Van der Weyden dargestellt.
Die Emotionen des Mittelalters haben eine tiefe Furche im Gesicht des modernen Menschen hinterlassen. Der Protestantismus radikalisierte die pessimistischeren augustinischen Töne, und der Calvinismus unterdrückte ihre Ausdrucksformen mit einer strengen Moral, die auf Arbeit und Reichtum ausgerichtet war (M. Weber). An diesem anthropologischen Scheideweg schwankten die Gefühle zwischen rationalistischer Verachtung und romantischer Verherrlichung, während die Erziehung zwischen dem Rousseau'schen Naturalismus und dem Rigorismus hin- und hergerissen war, der den Slogan "Kinder weinen nicht" in Kindergeschichten einführte.
Es war nicht von langer Dauer. Die Liebesromantik fegte den bürgerlichen Puritanismus der Institution Ehe hinweg, so dass um 1880 die von den mittelalterlichen Theologen so sehr bekämpften Zwangsverheiratungen zu einem Relikt der Vergangenheit geworden waren. Das Gefühl wurde zum Garanten einer ehelichen Verbindung, die durch die Scheidungsmentalität und eine durch den Hedonismus des Mai '68 verdorbene Affektivität zunehmend zerbrach. Die emotionale Verwirrung der Jugendlichen, das sexuelle Vagabundieren und die Zunahme der Abtreibungen sind die Folge dieses idealistischen Systems und naif die einer anderen realistischen und schmutzigen Aufforderung gewichen ist, den Sinn ihrer Eroberungen zu überdenken.
Die Amoris laetitia ist eine Aufforderung, dies zu tun, indem man auf die Stimme jener Gefühle hört, die das Christentum aus der klassischen Erstarrung gerettet hat, die sich auf die familiäre Vereinigung ausrichten und in die Höhen der mystischen Emotionen projizieren. Paradoxerweise spiegelt die Größe ihrer Geschichte die Oberfläche ihrer Schatten wider: die Tränen des Wassers und des Salzes, die von denselben Karolingern entdeckt wurden, die die eheliche Verbindung begründeten. Papst Franziskus wollte sie retten, vielleicht im Bewusstsein der Worte, die Tolkien Gandalf in den Mund legte: "Ich werde nicht zu euch sagen: 'Weint nicht, denn nicht alle Tränen sind bitter..
