Eine heilige Kirche oder eine Kirche der Heiligen?

Übersetzung des Artikels ins Italienische

Spätestens seit dem dritten Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung - die ersten vollständigen Fassungen der Glaubenssymbole gehen auf diese Zeit zurück - bekennen wir Getauften unseren Glauben an die Kirche, wenn wir sagen: "Wir bekennen unseren Glauben an die Kirche: "Ich glaube an den Heiligen Geist, an die heilige katholische Kirche..." (Apostolisches Glaubensbekenntnis), oder "Ich glaube an die Kirche, die eine heilige, katholische und apostolische Kirche ist". (Nizänisch-konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis). Sie ist zwar nicht Gott (denn sie ist eine geschaffene Realität), aber sie ist sein Werkzeug, ein übernatürliches Werkzeug, und in diesem Sinne ist sie der Gegenstand unseres Glaubens. Die Kirchenväter haben dem gebührend Rechnung getragen, als sie von ihr als der mysterium lunaedie das einzige Licht, das von Christus, der "Sonne der Sonnen", kommt, nur widerspiegelt, ohne es zu erzeugen. 

Die Realität der Sünde

Wir interessieren uns jetzt besonders für das Bekenntnis zur Heiligkeit der Kirche, da es für viele im Gegensatz zu einer Realität zu stehen scheint, die von abscheulichen Sünden wie dem sexuellen Missbrauch von Minderjährigen, dem Missbrauch des Gewissens oder der Autorität oder von schwerwiegenden finanziellen Missständen, die sogar die höchsten Ebenen der kirchlichen Verwaltung betreffen, verdorben ist. Dazu könnte man eine lange Reihe "historischer Sünden" hinzufügen, wie die Koexistenz mit der Sklaverei, die Zustimmung zu Religionskriegen, die ungerechten Verurteilungen durch die Inquisition, den Antijudaismus (nicht identifizierbar mit dem Antisemitismus) usw. Kann man wirklich in kohärenter Weise von der "Heiligen Kirche" sprechen? Oder schleppen wir einfach aus Trägheit eine aus der Geschichte übernommene Formel mit?

Eine Position, die seit den 1960er Jahren von verschiedenen Theologen vertreten wird, tendiert dazu, sich von der "heiligen Kirche" zu distanzieren, indem sie das Adjektiv "sündig" auf die Kirche anwendet. Auf diese Weise würde die Kirche in Anbetracht der Verantwortung für ihre Fehler entsprechend benannt werden. Es ist versucht worden, den Ausdruck "sündige Kirche" bis in die patristische Zeit zurückzuverfolgen, genauer gesagt durch die Formel Meretrix-Kasteobwohl es eigentlich nur einen einzigen Kirchenvater gibt, den heiligen Ambrosius von Mailand (In Lucam III, 23), wenn er von Rahab, der Hure von Jericho, spricht und sie als Bild für die Kirche verwendet (wie auch andere kirchliche Schriftsteller); aber der heilige Bischof von Mailand tut dies in einem positiven Sinn, indem er sagt, dass der keusch bewahrte (unverdorbene) Glaube unter allen Völkern verbreitet wird (symbolisiert durch alle, die die Gunst der Hure genießen, wobei er die blutige Sprache jener Zeit verwendet).

Ohne auf diese umstrittene patristische Frage einzugehen, sollten wir uns fragen, ob die soeben dargelegte Position legitim ist. Denken wir daran, dass vorschnelle Urteile schon im Alten Testament in der Bibel streng verurteilt werden, und Jahwe ermahnt uns, nicht nach dem Augenschein zu urteilen. Als der Prophet Samuel versucht, herauszufinden, wen er zum künftigen König David salben soll, warnt ihn der Herr: "Schaut nicht auf sein Äußeres oder auf seine Größe, denn ich habe ihn verworfen. Gott sieht nicht, wie der Mensch sieht; denn der Mensch sieht den Schein, Gott aber sieht das Herz". (1Sa 16:7). 

Die große Frage wäre, kurz gesagt: Soll ich angesichts des Versagens der Heiligkeit in der Kirche die Heiligkeit der Kirche verwerfen? Der Schlüssel zur Antwort liegt, der Logik des zitierten Bibeltextes folgend, in dem Wort "gesehen". Wenn wir nach dem urteilen, was wir sehen, deutet die Antwort auf Verweigerung hin. Aber das bedeutet, dass man nach "Äußerlichkeiten" vorgeht, während es richtig wäre, auf "das Herz" zu schauen. Und was ist das Herz der Kirche, was ist die Kirche hinter den Äußerlichkeiten?

Was ist die Kirche?

Hier teilt sich das Wasser. Aus weltlicher Sicht ist die Kirche eine religiöse Organisation, sie ist die vatikanische Kurie, sie ist ein Machtgebilde, oder auch, wohlwollender ausgedrückt, sie ist eine humanitäre Initiative zugunsten von Bildung, Gesundheit, Frieden, Hilfe für die Armen usw. 

Mit den Augen des Glaubens betrachtet, sind diese Aktivitäten und diese Formen der Existenz in der Kirche nicht ausgeschlossen, aber sie werden nicht als grundlegend angesehen, das Kirchliche wird nicht mit dem Kirchlichen identifiziert. Die Kirche war bereits zu Pfingsten Kirche, als es diese Formen und Aktivitäten noch nicht gab. Sie "Sie existiert nicht in erster Linie dort, wo sie organisiert ist, wo sie reformiert oder regiert wird, sondern in denen, die einfach glauben und in ihr das Geschenk des Glaubens empfangen, das für sie Leben ist".wie Ratzinger in seinem Einführung in das Christentum. Was die Heiligkeit der Kirche betrifft, so erinnert uns derselbe Text daran, dass sie "besteht in der Kraft, mit der Gott in ihr die Heiligkeit innerhalb der menschlichen Sündhaftigkeit wirkt".. Mehr noch: Sie "ist Ausdruck der Liebe Gottes, die sich von der Unfähigkeit des Menschen nicht überwinden lässt, sondern ihm immer gut ist, ihn als Sünder immer wieder aufnimmt, ihn verwandelt, heiligt und liebt".. 

In einem sehr tiefen Sinn können (und müssen) wir kurz gesagt sagen, dass die Heiligkeit der Kirche nicht von Menschen, sondern von Gott kommt. In diesem Sinne sagen wir, dass sie heilig ist, weil sie immer heiligt, auch durch unwürdige Diener, durch das Evangelium und die Sakramente. Wie Henri de Lubac in einem seiner besten Werke sagt, Meditation über die Kirche, "Seine Lehre ist immer rein, und die Quelle seiner Sakramente ist immer lebendig"..

Die Kirche ist heilig, weil sie nichts anderes ist als Gott selbst, der die Menschen in Christus und durch seinen Geist heiligt. Sie glänzt ohne Makel in ihren Sakramenten, mit denen sie die Gläubigen nährt; im Glauben, den sie stets unbefleckt bewahrt; in den evangelischen Räten, die sie anbietet, und in den Gaben und Charismen, mit denen sie Scharen von Märtyrern, Jungfrauen und Bekennern fördert (Pius XII, Mystici Corporis). Es ist die Heiligkeit der Kirche, die wir "objektiv" nennen können: das, was sie als "Leib" charakterisiert, nicht als einfache Aneinanderreihung von Gläubigen (Congar, Heilige Kirche). Fügen wir hinzu, dass die Kirche auch deshalb heilig ist, weil sie ständig zur Heiligkeit ermahnt.

Die Kirche der Reinen

Allerdings gibt es hier noch ein weiteres Problem, das sich fast schon ironisch in Einführung in das Christentum: die des "Der menschliche Traum von einer heilen und vom Bösen unbefleckten Welt, (der) die Kirche als etwas darstellt, das sich nicht mit der Sünde vermischt".. Dieser "Traum" von der "reinen Kirche" wird im Laufe der Geschichte in verschiedenen Formen immer wieder neu geboren: Montanisten, Novatianer, Donatisten (erstes Jahrtausend), Katharer, Albigenser, Hussiten, Jansenisten (zweites Jahrtausend) und andere haben die Vorstellung von der Kirche als einer Institution, die ausschließlich aus "unbefleckten Christen" besteht, "auserwählt und rein", den "Vollkommenen", die niemals fallen, den "Vorherbestimmten". Wenn man also feststellt, dass es in der Kirche Sünde gibt, kommt man zu dem Schluss, dass dies nicht die wahre Kirche ist, die "heilige Kirche" des Glaubenssymbols. 

Hier liegt das Missverständnis, die Kirche von heute mit den Kategorien von morgen, der eschatologischen Kirche, zu denken, indem man im Heute der Geschichte die heilige Kirche mit der Kirche der Heiligen identifiziert. Man vergisst, dass sich der Weizen mit dem Unkraut vermischt, während wir noch auf der Pilgerschaft sind, und Jesus selbst hat in dem bekannten Gleichnis erklärt, dass das Unkraut erst am Ende der Zeit entfernt werden muss. Deshalb sprach der heilige Ambrosius davon, dass die Kirche auch und vor allem (sogar in demselben bereits zitierten Werk) den Ausdruck immaculata ex maculatisbuchstäblich "der Makellose, geformt von den Befleckten".Erst später, im Jenseits, wird sie immaculata ex immaculatis!

Das heutige Lehramt hat diesen Gedanken im Zweiten Vatikanischen Konzil bekräftigt, indem es sagte, dass "Die Kirche hält die Sünder in ihrem eigenen Schoß gefangen".. Sie gehören zur Kirche, und gerade dank dieser Zugehörigkeit können sie von ihren Sünden gereinigt werden. De Lubac sagt noch in demselben Werk gnädig, dass "Die Kirche ist hier unten und wird bis zum Ende eine widerspenstige Gemeinschaft bleiben: der Weizen noch in der Spreu, eine Arche mit reinen und unreinen Tieren, ein Schiff voller schlechter Passagiere, die immer kurz vor dem Untergang zu stehen scheinen".. 

Gleichzeitig ist es wichtig, sich bewusst zu machen, dass der Sünder nicht wegen seiner Sünde zur Kirche gehört, sondern wegen der heiligen Realitäten, die er noch in seiner Seele bewahrt, vor allem wegen des sakramentalen Charakters der Taufe. Dies ist die Bedeutung des Ausdrucks "Gemeinschaft der HeiligenDas Symbol der Apostel gilt für die Kirche: nicht weil sie nur aus Heiligen besteht, sondern weil es die Realität der Heiligkeit ist, ontologisch oder moralisch, die sie als solche prägt. Es ist die Gemeinschaft zwischen der Heiligkeit der Menschen und in den heiligen Dingen.

Nachdem diese wesentlichen Punkte geklärt sind, müssen wir nun eine wichtige Klarstellung hinzufügen. Wir haben gesagt und bestätigen, dass die Kirche unabhängig von der Heiligkeit ihrer Mitglieder heilig ist. Dies hindert uns jedoch nicht daran, die Existenz eines Zusammenhangs zwischen der Heiligkeit und der Verbreitung der Heiligkeit sowohl auf persönlicher als auch auf institutioneller Ebene zu bestätigen. Die Mittel zur Heiligung der Kirche sind an sich unfehlbar und machen sie zu einer heiligen Wirklichkeit, unabhängig von der moralischen Qualität der Instrumente. Aber der subjektive Empfang der Gnade in den Seelen derer, die Gegenstand der kirchlichen Sendung sind, hängt auch von der Heiligkeit der geweihten und nicht geweihten Amtsträger sowie von der gutes Ansehen des institutionellen Aspekts der Kirche.

Würdige Geistliche

Ein Beispiel kann uns helfen, dies zu verstehen. Die Eucharistie ist immer die sakramentale Gegenwart des österlichen Geheimnisses und besitzt als solche eine unerschöpfliche Erlösungskraft. Dennoch wird eine Eucharistiefeier, die von einem öffentlich unwürdigen Priester geleitet wird, nur bei jenen Gläubigen Früchte der Heiligkeit hervorbringen, die, tief im Glauben geformt, wissen, dass die Wirkungen der Kommunion unabhängig von der moralischen Situation des zelebrierenden Priesters sind. Aber für viele andere wird eine solche Feier sie nicht näher zu Gott bringen, weil sie keinen Zusammenhang zwischen dem Leben des Zelebranten und dem gefeierten Geheimnis sehen. Andere werden sogar vor Schreck fliehen. Im Dekret heißt es Presbyterorum ordinis des Zweiten Vatikanischen Konzils (Nr. 12), "Obwohl die Gnade Gottes das Werk des Heils auch durch unwürdige Diener vollbringen kann, zieht es Gott doch vor, seine Wunder nach dem gewöhnlichen Gesetz durch diejenigen zu offenbaren, die durch ihre innige Verbindung mit Christus und ihre Heiligkeit des Lebens dem Impuls und der Führung des Heiligen Geistes gegenüber fügsamer geworden sind und mit dem Apostel sagen können: 'Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir'" (1 Korinther 5, 17). (Gal. 2, 20)".

In dieser Perspektive erhalten die Worte, die der heilige Johannes Paul II. im Oktober 1985 im Hinblick auf die Neuevangelisierung Europas an die europäischen Bischöfe gerichtet hat, eine besondere Bedeutung: "Wir brauchen Verkünder des Evangeliums, die Experten für den Menschen sind, die das Herz des heutigen Menschen genau kennen, die die Freuden und Hoffnungen, die Ängste und Sorgen teilen und gleichzeitig kontemplativ in der Liebe zu Gott sind. Hierfür brauchen wir neue Heilige. Die großen Verkünder des Evangeliums in Europa waren die Heiligen. Wir müssen den Herrn bitten, den Geist der Heiligkeit in der Kirche zu stärken und uns neue Heilige zu senden, um die Welt von heute zu evangelisieren"..

Was im soeben beschriebenen Einzelfall geschieht, geschieht auch in Bezug auf die Kirche als Institution. Wenn Ehrlichkeit gepredigt wird und dann aufgedeckt wird, dass es in einer Diözese Veruntreuungen gibt, wird diese Predigt, auch wenn sie sich auf das Evangelium stützt, wenig Wirkung haben. Viele, die es hören, werden sagen: "Wenden Sie diese Lehre auf sich selbst an, bevor Sie sie uns predigen". Und das kann auch passieren, wenn eine solche "Veruntreuung von Geldern" ohne Böswilligkeit, aus schlichter Unwissenheit oder Naivität erfolgt ist.

Das Zweite Vatikanische Konzil

Im Zusammenhang mit diesem Thema wird der vollständige Text der Passage in der Zweites Vatikanisches Konzilbereits zitiert: "Die Kirche trägt die Sünder in ihrem Schoß, und da sie gleichzeitig heilig ist und immer der Reinigung bedarf, schreitet sie ständig auf dem Weg der Buße und der Erneuerung voran". (Lumen Gentium 8). Wir können weitere Worte desselben Konzils hinzufügen, die nicht nur an die katholische Kirche gerichtet sind und die besagen: "Schließlich prüfen alle ihre Treue zum Willen Christi in Bezug auf die Kirche und nehmen, wie es sich gehört, mutig das Werk der Erneuerung und Reformation in Angriff." (Unitatis Redintegratio 4). Dies ermöglicht es uns, das Bild in all seinen Dimensionen zu betrachten: Reinigung, Reformation, Erneuerung: Begriffe, die streng genommen keine Synonyme sind.

In der Tat bezieht sich der Begriff "Reinigung" in der Regel direkt auf einzelne Personen. Die Sünder gehören immer noch zur Kirche (wenn sie getauft sind), aber sie müssen gereinigt werden. Die "Reformation" hat einen stärker institutionellen Aspekt; außerdem ist sie nicht nur irgendeine Verbesserung, sondern eine "Rückkehr zur ursprünglichen Form" und von dort aus ein Neustart in die Zukunft. 

Es ist zu bedenken, dass der sichtbare, "göttlich eingesetzte" Aspekt unveränderlich ist, während der menschlich-institutionelle Aspekt veränderlich und vervollkommnbar ist. Wir sprechen also von einem menschlich-institutionellen Aspekt, der, strada facendoseine ursprüngliche evangelische Bedeutung verloren. 

Die moralische Situation der Kirche im 16. Jahrhundert, insbesondere des Episkopats, bedurfte einer Reform, die auf dem Konzil von Trient umgesetzt wurde. Schließlich die "Erneuerung", die an sich keine moralisch negative strukturelle Situation voraussetzt: Sie ist lediglich ein Versuch, eine Update damit die Evangelisierung in einer Gesellschaft, die sich ständig weiterentwickelt, wirksam werden kann. Man braucht nur den aktuellen Katechismus der katholischen Kirche mit einem Katechismus vom Anfang des 20. Jahrhunderts zu vergleichen, um zu erkennen, wie wichtig die Erneuerung ist. Die jüngste Änderung von Buch VI des Codex des kanonischen Rechts kann als eine gesunde Erneuerung angesehen werden.

Kontinuierliche Umwandlung

Zwei letzte Punkte zum Abschluss dieser Überlegungen. Der erste der soeben zitierten Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils spricht von einer Läuterung, die "immer" durchgeführt werden muss (nicht alle spanischen Übersetzungen halten sich an das lateinische Original semper). 

Das Gleiche gilt für die Reform und die Erneuerung, die auf den neuesten Stand gebracht werden sollten, ohne dass zu viel Zeit verstreicht. Es geht nicht darum, die Dinge ständig zu verändern, sondern darum, das Gesehene und das Ungesehene ständig zu "bereinigen". Hätte das Konzil von Trient die Kirche früher "gereinigt" (vielleicht ein Jahrhundert früher), wäre uns die "andere Reformation", die protestantische, mit all den negativen Auswirkungen der Kirchenspaltung wahrscheinlich erspart geblieben.

Schließlich ist es wichtig, nicht aus den Augen zu verlieren, dass Läuterung, Reformation und Erneuerung Hand in Hand gehen müssen. Viele verstehen die Bedeutung des Letzteren nicht. Wenn eine gute Reform oder Erneuerung geplant ist (z. B. die jüngste Reform der römischen Kurie oder davor die Liturgiereform), aber keine Läuterung der Menschen stattfindet, werden die Ergebnisse unbedeutend sein. Es reicht nicht aus, die Strukturen zu verändern: Die Menschen müssen bekehrt werden. Und diese "Umkehr der Menschen" bezieht sich nicht nur auf ihre moralisch-geistige Situation, sondern auch, wenn auch aus einer anderen Perspektive, auf ihre berufliche Ausbildung, ihre Beziehungsfähigkeit, auf die soziale Kompetenz die in der heutigen Geschäftswelt so hoch geschätzt werden, usw. 

Für einige ist die Bekräftigung des Zweiten Vatikanums (Lumen Gentium 39) über die Kirche "unfehlbar heilig". (sie kann nur eine Heilige sein) wäre skandalös, triumphalistisch und widersprüchlich. Das wäre in der Tat so und noch viel schlimmer, wenn sie nur aus Männern und auf Initiative von Männern zusammengesetzt wäre. Der heilige Text sagt uns hingegen, dass "Christus hat die Kirche geliebt und sich selbst für sie hingegeben, damit er sie heilige. Er hat sie durch die Taufe mit Wasser und durch das Wort gereinigt, weil er für sich selbst eine herrliche Kirche wollte, ohne Flecken oder Runzeln oder irgendeinen Makel, sondern heilig und unbefleckt". (Eph. 5:25-27). Sie ist heilig, weil Christus sie geheiligt hat, und selbst wenn sich zahllose herzlose, seelenlose Menschen erheben, um sie zu beflecken, wird sie nie aufhören, heilig zu sein. Um auf De Lubac zurückzukommen, können wir mit ihm sagen: "Es ist eine Illusion, an eine 'Kirche der Heiligen' zu glauben: Es gibt nur eine 'heilige Kirche'".. Aber gerade weil sie heilig ist, braucht die Kirche Heilige, um ihren Auftrag zu erfüllen.