Vor einigen Jahren stieß ich bei der Suche nach Informationen im Internet auf eine Website namens Ökosophiewo sie Informationen zu Themen der Philosophie und der Umwelt lieferten. Ich war erstaunt über einige der Antworten, die dort auftauchten, was die Anhänger der Website unter Natur verstehen. Ich gebe zwei davon wieder: "Die Natur ist alles, was der Mensch nicht mit seinen eigenen Händen geschaffen hat, also Luft, Wasser, Erde, Tiere, Pflanzen und andere"; "Die Natur ist alles, was wir um uns herum haben, außer dem, was der Mensch geschaffen hat, natürlich".
Es hat den Anschein, dass diese Menschen, die zweifellos am Naturschutz interessiert sind, die Natur als etwas Äußerliches, dem Menschen Fremdes verstehen. Wenn der Mensch nicht Teil der Natur ist, was ist dann Teil der Natur? Andererseits wird bei diesem Ansatz der Begriff der Natur auf die biophysikalischen Elemente reduziert, die unsere Umwelt ausmachen. Wo bleibt der Begriff der Natur, den wir zum Beispiel verwenden, wenn wir von Naturrecht, natürlicher Nahrung oder natürlicher Theologie sprechen?
Es ist klar, dass das Wort Natur kann in vielen verschiedenen Bedeutungen angewandt werden, die vielleicht zweideutig erscheinen, aber eine Einheit bilden, wenn wir tiefer darüber nachdenken. In Anlehnung an das griechische Denken wäre die Natur das, was etwas als solches ausmacht: Die kynologische Natur erklärt, was ein Hund ist und was er tut, so wie die baumartige Natur es uns ermöglicht, einen Baum zu verstehen und ihn von anderen Pflanzen oder unbelebten Wesen zu unterscheiden. Natur ist natürlich die Umwelt mit all ihren Bestandteilen: Menschen, Tiere, Pflanzen, Boden, Klima usw., aber sie ist auch das, was eine Umwelt von einer anderen unterscheidet. Die Natur zu erhalten bedeutet, die ihr innewohnenden Eigenschaften zu bewahren, das, was sie zu einem Feuchtgebiet, einem Buchenwald oder einer Wiese macht, angesichts der Veränderungen, die der Mensch herbeiführen kann (wir dürfen nicht vergessen, dass auch nicht-menschliche Wesen Veränderungen in Ökosystemen herbeiführen, die per Definition dynamisch sind).
Die Natur zu bewahren heißt also, das zu bewahren, was ist, und das gilt für Landschaften, aber auch für Tiere, Pflanzen und - warum nicht - für den Menschen. Es ist daher vernünftig, von einer menschlichen Ökologie zu sprechen, die uns dazu bringt, ein vitales Gleichgewicht mit den tiefsten Merkmalen unserer Konstitution zu suchen.
In ihrem Bestreben, jedes klassische Konzept zu dekonstruieren, haben verschiedene Autoren jahrzehntelang die Existenz einer menschlichen Natur geleugnet, die als die Gesamtheit der universellen Werte verstanden wird, die alle Menschen betreffen. Nach diesem Ansatz bleibt nur noch der moralische Relativismus, bei dem jeder seine eigenen Werte verteidigt, ohne den Anspruch zu erheben, sie auf andere zu übertragen. In der Praxis macht es dieser Relativismus äußerst schwierig, allgemeingültige moralische Grundsätze aufzustellen und somit eine Erklärung der Menschenrechte zu verfassen, die allen Menschen, unabhängig von Ort und Zeit, in der sie leben, die gleiche Würde garantieren würde.
Die Natur zu erhalten bedeutet also, das zu erhalten, was ist, und das gilt für Landschaften, aber auch für Tiere, Pflanzen und - warum nicht - für Menschen. Es ist daher sinnvoll, von einer Humanökologie zu sprechen.
Emilio Chuvieco und Lorenzo Gallo
Unseres Erachtens sollte der Naturschutz, der zunehmend mit dem Konzept der integralen Entwicklung verknüpft wird, auch mit einer Aufwertung des Natürlichen als objektives Kriterium für moralische Sanktionen verbunden werden.
In Anlehnung an den ethischen Ansatz von Aldo Leopold, einem der Pioniere des Naturschutzes: "Etwas ist richtig, wenn es dazu beiträgt, die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft zu erhalten. Es ist falsch, wenn es zu etwas anderem tendiert" (An Ethics of the Earth, 1946). Diesem Gedanken folgend, könnte man sagen, dass etwas moralisch richtig ist, wenn es natürlich ist, wenn es dem entspricht, was der Natur einer "biotischen Gemeinschaft" entspricht. Wenn wir dies auf den Menschen anwenden, könnten wir dieses "ökologische" Kriterium nutzen, um etwas als moralisch gut zu qualifizieren, wenn es für den Menschen natürlich ist. Die Identifizierung des Moralischen mit dem Natürlichen setzt natürlich voraus, dass wir uns darüber einig sind, was der Begriff "natürlich" im Einzelnen bedeutet und wie er auf die menschliche Natur anzuwenden ist.
Bedeutungen von "natürlich
Wir verwenden das Wort "natürlich" in verschiedenen Zusammenhängen, die unserer Meinung nach keine eindeutige moralische Sanktion haben. Einerseits verwenden wir natürlich als Synonym für normal, für das, was normalerweise getan wird. Natürlich muss jemand, der ungewöhnliche oder sogar abnormale Dinge tut, wie z. B. sein Haar grün zu färben, nicht zwangsläufig unmoralisch handeln.
Es erscheint auch nicht moralisch verwerflich, wenn wir ein Verhalten, das bei bestimmten Menschen spontan auftritt, als natürlich bezeichnen. Es ist normal, dass ein Autist wenig spricht, und das macht ihn oder sie nicht zu einem schlechteren Menschen. Sie impliziert auch nicht das Gegenteil: dass jedes spontane Verhalten moralisch gut ist. Ein Dieb kann eine so tief verwurzelte schlechte Angewohnheit haben, dass er sie spontan auslebt, und das macht ihn nicht zu einem besseren Menschen.
Drittens können wir etwas, das ohne menschliches Zutun entsteht, als natürlich bezeichnen. In diesem Sinne kann man weder dieser Natürlichkeit noch der mangelnden Natürlichkeit bei künstlichen Handlungen eine moralische Qualifikation zuschreiben, denn es gibt menschliche Eingriffe, die sehr gut sind, auch wenn sie nicht natürlich sind, wie die Operation eines Kranken oder der Bau eines Hauses. Schließlich sollten wir, wenn wir das Wort "natürlich" für Phänomene verwenden, die nach den Gesetzen der Natur auftreten, diese auch nicht moralisch qualifizieren. Ein Erdbeben oder ein Vulkanausbruch sind nicht per se schlecht oder gut, auch wenn sie manchmal Auswirkungen haben, die sich als solche beschreiben lassen.
Wir haben das, was wir für den Kern dieser Überlegungen halten, bis zum Schluss aufgehoben. Was etwas Natürliches an sich als gut qualifiziert, ist nicht aufgrund einer der vier oben genannten Bedeutungen (normal, spontan, nicht künstlich oder durch die Umwelt erzeugt), sondern aufgrund der Tatsache, dass es der Natur dieses Wesens, vor allem des Menschen, entspricht. In diesem Sinne, und in Erweiterung des vorangegangenen Zitats von Leopold, wäre etwas gut, wenn es der menschlichen Natur entspricht, und schlecht, wenn es ihr zuwiderläuft. Kurz gesagt, etwas, das unserer Natur widerspricht, wäre unnatürlich und daher moralisch verwerflich. Dieses Prinzip war in der klassischen Kultur präsent, wie in Antigones freiwilliger Unterwerfung unter Kreons ungerechtes Gesetz oder in Ciceros Schriften, und setzte sich mit dem Christentum fort bis zum Bruch, der durch den Empirismus und die Aufklärung herbeigeführt wurde, wo alternative Quellen der Moral vorgeschlagen wurden, die sich als Vorschläge ohne konkreten Inhalt herausstellten und der Ethik des Einverständnisses (was wir als moralisch anerkennen, ist moralisch) oder dem Rechtspositivismus (was das Gesetz als moralisch bezeichnet, ist moralisch) Platz machten.
Was etwas Natürliches als an sich gut qualifiziert, ist die Tatsache, dass es der Natur des Wesens, vor allem des Menschen, entspricht.
Emilio Chuvieco und Lorenzo Gallo
Die katholische Kirche betrachtet die im tiefsten Sinne des Wortes verstandene Natürlichkeit weiterhin als ein gültiges moralisches Prinzip, wie es in der letzten Ausgabe des Katechismus heißt: "Die Achtung vor den der Schöpfung eingeschriebenen Gesetzen und vor den Beziehungen, die sich aus der Natur der Dinge ergeben, ist daher ein Prinzip der Weisheit und eine Grundlage der Moral" (Kompendium, Nr. 64). Sie kann auf viele moralisch umstrittene Themen angewandt werden, wie z. B. Abtreibung, Euthanasie oder Geburtenkontrolle. Worin besteht schließlich der Unterschied zwischen natürlicher Regulierung und Empfängnisverhütung? Im Grunde genommen ist das eine natürlich (es respektiert die natürlichen Zyklen der weiblichen Fruchtbarkeit) und das andere nicht (es verhindert sie sogar), weshalb das erste von der Kirche moralisch anerkannt wird und das zweite nicht (hier geht es um den Gegenstand selbst, nicht um die Absicht des Handelnden, die eine gute Handlung moralisch unangemessen machen kann, aber niemals umgekehrt).
Bedeutet dies, dass jeder menschliche (also unnatürliche) Eingriff moralisch verwerflich ist? Nein, nur wenn es wirklich unnatürlich ist, d.h. wenn es gegen den tiefsten Sinn unserer Natur verstößt. Eine Augenoperation zur Wiederherstellung der Sehkraft oder eine Nierendialyse ist unnatürlich, aber sie zielt darauf ab, eine natürliche Funktion wiederherzustellen, die verloren gegangen oder geschwächt ist (daher ist sie nicht unnatürlich). Andererseits sind die medizinischen Eingriffe im Zusammenhang mit der Empfängnisverhütung die einzigen, die darauf abzielen, das, was gut funktioniert, zu unterdrücken, indem sie dem natürlichen Verlauf zuwiderlaufen: Es liegt auf der Hand, daran zu erinnern, dass schwanger oder fruchtbar zu sein keine Krankheit ist. Ebenso ist es eine Sache, bei einer chronisch kranken Person einzugreifen, um Schmerzen zu verhindern, und eine andere, sie zu beseitigen.
Diese Überlegungen zielen auch darauf ab, die natürliche Ökologie mit der menschlichen Ökologie zu verbinden, von der die Päpste der letzten Zeit gesprochen haben und die darin besteht, unserer Natur den tiefen Respekt entgegenzubringen, der auch der Umwelt gebührt. Benedikt XVI. unterstrich diesen Ansatz in Caritas in VeritateWenn das Recht auf Leben und auf einen natürlichen Tod nicht respektiert wird, wenn Empfängnis, Schwangerschaft und Geburt künstlich gemacht werden, wenn menschliche Embryonen der Forschung geopfert werden, verliert das allgemeine Gewissen schließlich das Konzept der Humanökologie und damit der Umweltökologie.
Es ist ein Widerspruch, die neuen Generationen aufzufordern, die natürliche Umwelt zu respektieren, wenn die Erziehung und die Gesetze ihnen nicht helfen, sich selbst zu respektieren. Das Buch der Natur ist eins und unteilbar, sowohl was das Leben, die Sexualität, die Ehe, die Familie, die sozialen Beziehungen, mit einem Wort, die ganzheitliche menschliche Entwicklung betrifft" (Nr. 51). Papst Franziskus hat auch an die Notwendigkeit erinnert, die Ökologie aus einer ganzheitlichen Perspektive zu betrachten, die nicht nur die Umwelt, sondern auch den Menschen, einschließlich seiner moralischen Sphäre, betrifft: "Die Humanökologie beinhaltet auch etwas sehr Tiefgreifendes: die notwendige Beziehung des Lebens der Menschen mit dem in ihrer eigenen Natur geschriebenen moralischen Gesetz, das notwendig ist, um eine würdigere Umwelt zu schaffen" (Nr. 155).
Es ist ein Widerspruch, die neuen Generationen aufzufordern, die natürliche Umwelt zu respektieren, wenn die Erziehung und die Gesetze ihnen nicht helfen, sich selbst zu respektieren.
Emilio Chuvieco und Lorenzo Gallo
Und schließlich: Warum sollten wir das Natürliche als moralische Kategorie betrachten? Eben weil es das ist, was für den Menschen am authentischsten ist, was ihn am meisten definiert und folglich die Erreichung seiner eigenen Vollkommenheit garantiert.
Wenn wir gläubig sind, weil die menschliche Natur von Gott gewollt ist: Es liegt nicht an uns, sie zu "verbessern" (wie die Transhumanisten behaupten); wenn wir Evolutionisten sind (gläubig oder nicht), weil sie der am weitesten fortgeschrittene Zustand der natürlichen Entwicklung ist und es sehr anmaßend von uns wäre, sie zu verändern. In beiden Fällen wäre ein zusätzlicher Grund, dass das Natürliche keine negativen Nebenwirkungen hat, eben weil es mit dem, was wir sind, in perfektem Gleichgewicht ist.
Wir wissen sehr wohl, dass ein Manöver gegen die Natur immer negative Folgen hat. Das gilt für die Umweltökologie (die Abholzung eines Waldes im Oberlauf eines Flusses führt zu Überschwemmungen flussabwärts) und auch für die Humanökologie (der Niedergang der Familie ist weitgehend eine Folge der sexuellen Revolution der 60er und 70er Jahre). Die Erhaltung der Natur bedeutet also nicht nur die Erhaltung der Ökosysteme, damit sie weiterhin stabil funktionieren, sondern auch die Erhaltung unserer eigenen Natur, indem wir Handlungen vermeiden, die sie verschlechtern, und ein Gleichgewicht zwischen den drei Dimensionen anstreben, aus denen sie besteht: der tierischen, der sozialen und der rational-geistigen.
