Originaler Test in englischer Sprache
Es war nicht schwer zu erkennen, dass sowohl der Nationalsozialismus als auch der Kommunismus ihren Ursprung in der antichristlichen Komponente der Neuzeit hatten. In beiden wurden auf unterschiedliche Weise philosophische Voraussetzungen (in einem Fall die von Feuerbach, in einem anderen die von Nietzsche und in beiden die von Hegel) und falsche wissenschaftliche Behauptungen über Materialismus (Dialektik) oder Biologie (Rassismus) vermischt. Und beide versuchten, eine neue Stadt mit einer Kultur ohne Gott zugunsten eines neuen Menschen aufzubauen. Aber beim Bau des Turms von Babylon, der auch das apokalyptische Babylon ist, floss viel christliches Blut.
Das Buch besteht aus mehreren Artikeln, die De Lubac während des Zweiten Weltkriegs und der Besetzung Frankreichs durch die Tedeschi schrieb. Ursprünglich handelte es sich um getrennte Artikel. So beschreibt sie der Autor in seiner typischen Bescheidenheit im Vorwort. Ma avevano l'unità dell'analisi: "Sotto le innumererevoli correnti che affiorano sulla superficie esterna del nostro pensiero contemporaneo, ci sembra che ci sia [...] qualcosa come un'immensa deriva: per l'azione di una parte consideravole della nostra pensante minoranza, l'umanità occidentale rinnega le sue origini cristiane e si separa da Dio" (S. 9). Und er fährt fort: "Wir sprechen nicht von einem Atheismus des Willens, der mehr oder weniger typisch für alle Zeiten ist und der nichts Bedeutendes bietet [...]. Der moderne Atheismus ist positiv, organisch konstruktiv. Sie beschränkt sich nicht darauf, Kritik zu üben, sondern hat den Willen, die Forderungen nach einer direkten Lösung unbrauchbar zu machen. "L'umanesimo positivista, l'umanesimo marxista, l'umanesimo nietzschiano sono, più che un ateismo propriamente detto, un antiteismo e più precisamente un anticristianesimo, per la negazione che ne è alla base" (El drama del humanismo ateo. Encuentro, Madrid 1990, S. 9-10).
Der Artikel ist in drei Teile gegliedert. Der erste Teil beschäftigt sich mit Feuerbach und Nietzsche über den Tod Gottes und die Auflösung der menschlichen Natur und verbindet Nietzsche mit Kierkegaard. Der zweite Teil ist dem Positivismus von Comte und seinem substitutiven Atheismus gewidmet. Der dritte Teil mit dem aussagekräftigen Titel Der Prophet Dostojewski zeigt, wie der russische Schriftsteller, der dafür sensibilisiert war, das Problem intuitiv erfasst hat: "Es ist nicht wahr, dass der Mensch die Erde nicht ohne Gott organisieren kann. Sicher ist, dass er sie ohne Gott letztlich nur gegen den Menschen organisieren kann. L'umanesimo esclusivo è un umanesimo disumano. (Seite 11). Wie alle Werke von De Lubac ist auch dieses Buch voll von Zitaten und Verweisen, und man spürt, dass es ernsthaft und intensiv gelesen wurde. Und eine umfangreiche Kultur. Es ist auch zu bemerken, dass er die Gedanken anderer immer ausgewogen, mit großer Unterscheidungskraft und unfassbarer intellektueller Ehrlichkeit behandelt.
Feuerbach und Nietzsche
De Lubac beschreibt die christliche Vorstellung vom Menschen und seiner Beziehung zu Gott als eine große Form der Befreiung, die in der Antike entstanden ist: "Il Fatum è finito!" (S. 20), die Tyrannei des Schicksals: dahinter steht ein Gott, der uns liebt. "Ora questa idea cristiana che era stata accolta come come as una liberazione comincia a essere percepita come as un giogo". Non vuoi essere soggetto a niente, nemmeno a Dio. Utopische Sozialisten, von Proudhon bis Marx, sehen in Gott die Entschuldigung, die die ungerechte Gesellschaftsordnung sanktioniert: "von Gottes Gnaden", wie es in der realen Welt heißt.
Feuerbach und Nietzsche untergraben diese Ordnung. Feuerbach wird dies tun, indem er postuliert, dass die Idee Gottes durch die Sublimierung der Bestrebungen der Menschen entsteht, die des Gedankens beraubt sind, nach dem sie streben, und daher nicht mehr ihre eigenen sein können. Für Feuerbach ist die christliche Religion die vollkommenste und daher auch die entfremdendste. Diese Idee war für Engels und Bakunin wie eine Offenbarung. Und Marx wird in seiner ökonomischen Analyse hinzufügen, dass die ursprüngliche Entfremdung das ist, was die beiden grundlegenden Klassen hervorbringt, diejenigen, die die Produktionsmittel besitzen (Eigentümer) und diejenigen, die sie nicht besitzen (Arbeiter), und dies schafft in der Geschichte die soziale Struktur, die am Ende von der Religion akzeptiert wird. Es wird ihnen auch eine praktische und politische Wendung geben: Es geht nicht mehr um das Denken, sondern um die Umsetzung. Es ist eine radikalere Revolution als die französische.
Laut de Lubac sympathisierte Nietzsche nicht mit Feuerbach, sondern wurde von Schopenhauer und Wagner beeinflusst. Die Welt als volontà und Repräsentation von Schopenhauer wird durch die Thesen von Feuerbach und incanta Wagner beeinflusst. Nietzsches Volontà di potenza beruht auf der Empörung über die christliche Entfremdung und auf dem Wunsch, die völlige Freiheit zurückzuerobern: "Im Christentum erreicht dieser Prozess der menschlichen Gewinnung und Entwicklung seinen Höhepunkt", sagt er. E questa indignazione è presente fin quasi dall'inizio del suo lavoro. È necessario esperere l'errore di Dio. Non si si tratta di dimostrare che è falso, perché sarebbe un processo senza fine ma lo dobbiamo espellere dal pensiero come un male, una volta smascherato perché sappiamo come si è formato. Occorre proclamare come in una crociata, la "morte di Dio", compito colossale e tragico, perfino spaventoso, come appare in Così parlò Zarathustra. Infolgedessen wird alles durcheinander gebracht, vor allem das menschliche Wesen: Wir stehen vor einem Menschen, der gegessen hat. "Non vede, comments De Lubac, che Colui contro il quale bestemmia ed esorcizza è proprio Colui che gli dà tutta la sua forza e grandezza [...], non si rende conto del servilismo che lo minaccia"(pag.50). De Lubac unterlässt es nicht zu betonen, dass Nietzsche die christliche Bedrohung verhöhnen kann, weil im modernen Christentum, das so bequem ist, fast keine Spur von der Schwingung der Christen zu finden ist, die die antike Welt verändert haben.
Kierkegaard hat vieles mit Nietzsche gemeinsam: den einsamen Kampf gegen die Borghese, die Leidenschaft für Hegel und seine Astrologie, das Bewusstsein, mit großer Raffinesse allein zu kämpfen. Aber Kierkegaard ist ein Mann des radikalen Glaubens, ein "Archetyp der Transzendenz", jener Dimension, ohne die der in sich selbst eingeschlossene Mensch nur auf seine Grenzen und seine Niedrigkeit reduziert werden kann.
Comte und das Christentum
Comtes langer Corso di Filosofia Positiva wurde im selben Jahr veröffentlicht wie Feuerbachs L'essenza del cristianesimo (1842). E come fece notare un commentatore dell'epoca: "L. Feuerbach in Berlino, wie Auguste Comte in Parigi, propagiert für ganz Europa den Kult eines neuen Gottes: die 'razza umana'" (S. 95).
De Lubac analysiert die berühmte "legge dei tre stadi", die Comte im Alter von 24 Jahren formulierte, sehr anschaulich. "Costituisce la cornice in cui riversa tutta la sua dottrina" (S. 100). Er geht von einer übernatürlichen Erklärung des Universums mit Gott und Gott ("theologischer Zustand") über eine philosophische Erklärung durch astrologische Ursachen ("metaphysischer Zustand") bis hin zu einer vollständig wissenschaftlichen und "natürlichen" Erklärung ("positive Phase"). Sie wird nicht zu einer indirekten. Alles, was oben steht, ist "Fanatismus", eine Denkweise, die zu jener Zeit in Mode war. Comte betrachtete sich nicht als Atheist, sondern als Agnostiker: Er glaubte, gezeigt zu haben, dass die Idee eines Gottes falsch sei und dass diese Forderung in einer wissenschaftlichen Gesellschaft keinen Sinn habe. Aber es ist notwendig, die Lücke zu füllen, denn "was nicht ersetzt wird, wird nicht verteilt" (S.121). Und er will den Kult um die Menschheit organisieren. Dies wird zu einer Reihe von ziemlich extravaganten Initiativen führen. De Lubac kommentiert: "In der Praxis bedeutet das, dass ein Teil, oder besser gesagt, ein ganzer Satz, abgetrennt werden muss. Nega all'uomo ogni libertà, ogni diritto" (S. 187). Siamo nella linea dei "fanatismi dell'astrazione" che poi poi denuncerà V. Havel, oder von den "Social Engineering"-Projekten, die Marxisten durchführen werden, aber in diesem Fall sind sie glücklicherweise fast harmlos.
Dostojewski-Prophet
Interessant ist, dass der dritte Teil des Buches den Titel Der Prophet von Dostojewski trägt. De Lubac greift eine Beobachtung von Gide auf: In vielen Romanen werden die Beziehungen zwischen den Protagonisten beschrieben, aber bei Dostojewski geht es auch um die Beziehung "zu sich selbst und zu Gott" (S. 195). In diesem inneren Werk ist es Dostojewskij gelungen, die Veränderungen darzustellen, die die Entscheidung für den Nichilismus und das Leben ohne Gott in einem Menschen hervorruft. Dostojewskij ist in diesem Sinne ein Prophet: Er lässt uns sehen, was in den Seelen geschieht, in denen neue Ideen entstehen. Ci permette persino di immaginare cosa sia successo nell'anima dello stesso Nietzsche, l'anima di un ateo in fuga da Dio.
È interessante notare che De Lubac racconta che, nei suoi ultimi anni di lucidità, Nietzsche conobbe l'opera di Dostoevskij (Memorie dal sottosuolo), con cui si sentiì identificato: "È l'unico che mi ha insegnato qualcosa sulla psicologia" (200 ), Incontrò anche L'idiota, dove intravide i lineamenti di Cristo, ma percepì presto Dostoevskij come un amico: "completamente cristiano nel sentimento", conquistato dalla "morale degli schiavi". Und er wird kommentieren: "Gli ho concesso uno strano riconoscimento, contro i miei istinti più profondi [...] la stessa cosa accade con Pascal" (S. 200).
Als Dostojewskij am Ende seines Lebens eine große Oper mit autobiografischem Hintergrund plante, bemerkte er: "Das Hauptproblem, das sich in allen Teilen der Oper stellen wird, wird das sein, das mich mein ganzes Leben lang bewusst oder unbewusst gequält hat: die Existenz Gottes. L'eroe sarà, per tutta la sua esistenza, ora ateo, ora credente, ora fanatico o eretico, ora ancora ateo" (S. 205). Er hat es nicht in der ersten Person geschrieben, sondern durch die verschiedenen Figuren, die er geschaffen hat, und er hat uns die verschiedenen Stadien seines gläubigen, atheistischen, nichilistischen oder revolutionären Geistes offenbart.
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Die Konfrontation zwischen Nietzsche und Kierkegaard ist nach wie vor aktuell, und Dostojewskis Analyse ist sogar noch aktueller, da sie immer noch bewegend ist. Aber andere Dinge haben sich geändert. Der Nationalsozialismus ist mit dem Krieg nicht vergleichbar. Der Kommunismus ist wie durch ein Wunder mit dem 20. Jahrhundert (seit 1989) zu Ende gegangen. Feuerbach oder Comte wurden an den philosophischen Fakultäten vor Foucault und Derrida gelehrt (ohne dass ihre Kritiker erwähnt wurden). Die politischen Ideologien sind unvergleichlich, was zu kulturellen Brüchen führt.
Der positivistische Hintergrund als einziger Wissenschaftsglaube überlebt jedoch und breitet sich aus, ohne die Exzentrik von Comte. Es gibt keinen positivistischen Kult und keine Priesterschaft, auch wenn es das quasi päpstliche Lehramt einiger "Orakel der Wissenschaft" gibt, wie Mariano Artigas sie nannte. Aber ja, es gibt einen angeblichen Materialismus, der in Wirklichkeit wenig Grundlage hat, wenn man bedenkt, was wir über den Ursprung und die Beschaffenheit der Welt wissen. Jeder Tag erscheint mehr und mehr wie eine enorme Explosion der Intelligenz, so dass es noch unwahrscheinlicher ist, von der Theorie abzuweichen, dass es nur Materie gibt und dass alles von mir gemacht wurde.
Der Marxismus ist überholt, sagen wir, aber das riesige ideologische Vakuum wurde mit denselben planetarischen Dimensionen und denselben Propaganda- und sozialen Drucktechniken gefüllt wie die säkulare Ideologie, die nach 1968 entwickelt wurde. Und das liegt zum großen Teil daran, dass ein Syndikat, das über kein politisches Programm (marxistisch) und keine Zukunftsperspektive (die klassenlose Gesellschaft) verfügt, eine moralische Prätension entwickelt hat, die die harte Vergangenheit ablehnt oder zumindest bewältigt. De Lubac, wie die meisten seiner Zeitgenossen, komprimiert die gesamte klassische Sinistra, wäre ratlos. Von der revolutionären Linken sind wir zur libertären Linken (inspiriert von Nietzsche) und von dort zu einer neuen ideologischen Maschine übergegangen, die durch die Demontage der Grundlagen unserer Demokratie deren Integrität zur Tugend macht. Seit dem Ende des achtzehnten Jahrhunderts ist die Intoleranz nicht mehr christlich, sondern antichristlich. Und dieser neue Umanismus ist die Diagnose wert, die De Lubac bei Dostojewski findet: Es ist möglich, eine Welt ohne Gott zu ipotisieren, aber es ist nicht möglich, dies zu tun, ohne sich gegen das menschliche Wesen zu wenden. Dostojewskij, der Prophet, hat sich dieses Abdriften nicht vorgestellt, sondern verkündet: "Nur die Schönheit wird die Welt retten. "
