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El islam chiíta y el régimen iraní

En este segundo artículo de los tres dedicados a Irán, Ferrara analiza las características del islam chiíta y el funcionamiento del régimen iraní.

Gerardo Ferrara·3 de febrero de 2024·Tiempo de lectura: 7 minutos

Mujer iraní ©OSV

En el artículo anterior sobre Irán, describimos la compleja historia de este gran y maravilloso país y mencionamos el hecho de que, desde el punto de vista religioso, el pueblo iraní es bastante compacto, siendo musulmán en un 99% (el 90% de los casi 90 millones de iraníes son chiíes, lo que representa alrededor del 40% de los seguidores mundiales de esta rama del islam).

El islam chiíta

El origen del término «chií» o «chiísmo» (del árabe shiʿa, que significa «partido», «facción») se remonta al año 632 d. C., cuando, un año después de la muerte de Mahoma, sus seguidores se dividieron sobre quién debía sucederle como califa (del árabe khalifa, que significa «vicario», «sucesor») y, por tanto, «príncipe de los creyentes» musulmanes (amìr al-mu’minìn), en calidad de autoridad política y religiosa.

La mayoría optó por Abu Bakr, amigo de Mahoma y padre de su segunda esposa, Aisha, mientras que una minoría se «alineó» con Ali, que era primo y yerno de Mahoma.

Abu Bakr se convirtió así en el primer califa, pero Alí fue el cuarto, tras el asesinato de su predecesor Uthman. A su vez, Alí fue asesinado en 661 por un exponente de otra incipiente secta islámica (el jargismo) en Kufa, cerca de Nayaf (actual Irak), ciudad donde está enterrado y que se convirtió así en la tercera ciudad más sagrada para los chiíes después de La Meca y Medina.

Las desavenencias en el seno de la comunidad islámica se agudizaron en 680, en Kerbala (también en Irak), cuando las tropas del califa suní en el poder masacraron a Hussein, segundo hijo de Alí y nieto de Mahoma, y a las 72 personas de su séquito, incluidos mujeres y niños. Este acontecimiento es conmemorado hoy por los chiíes en la fiesta de Ashura, durante la cual muchos practican el matam, un acto de autoflagelación, para expresar su gratitud por el martirio de Hussein, considerado el segundo sucesor de Alí y el Imam, una figura revestida de sacralidad para los propios chiíes, que creen que el Imam es el verdadero sucesor de Mahoma, infalible y designado por Dios.

Aunque al principio las diferencias entre suníes y chiíes eran meramente políticas, y por tanto relacionadas con la sucesión de Mahoma, con el tiempo también se convirtieron en doctrinales.

Características del islam chiíta

La mayoría de los chiíes siguen la doctrina de los Doce Imanes (chiíes duodecimanos), y el duodécimo (Muhammad al-Mahdi) es considerado un Mahdi, una especie de mesías. Según los fieles, el duodécimo imam nunca murió, sino que se ocultó (ghayba) en 940 para escapar a la persecución del califa suní abasí, en el poder en aquel momento. Su ocultación duraría hasta el fin del mundo, cuando reaparecería para restaurar la pureza del islam primitivo.

Todos los musulmanes, suníes y chiíes, observan los cinco pilares del islam (profesión de fe, oración cinco veces al día, limosna, ayuno en el mes de Ramadán, peregrinación a La Meca al menos una vez en la vida), comparten un libro sagrado, el Corán, y coinciden en que Alá es el único dios y Mahoma su profeta. Sin embargo, mientras que los suníes también basan gran parte de su práctica religiosa en los actos del profeta y sus enseñanzas (la sunna), los chiíes ven a sus líderes religiosos, los ayatolás, como un reflejo de Dios en la Tierra.

Por este motivo, los suníes consideran herejes a los chiíes, mientras que los segundos acusan a los primeros de dogmatismo extremista, y sus divisiones se han acentuado ahora también políticamente (lo que resulta evidente en las alianzas entre gobiernos y países considerados chiíes o de algún modo pro chiíes, como Irán, Siria y Líbano, frente a los suníes del Golfo Pérsico, como Arabia Saudí).

Otras prácticas características del islam chií son la taqiyya, que consiste en ocultar o hacer concesiones en circunstancias difíciles para proteger la propia vida o la de los demás (en la práctica, fingir no ser musulmán, incluso adherirse a los preceptos de otra religión), y el mut’a, el matrimonio temporal.

El mut’a

El mut’a es una forma de matrimonio temporal, específica (pero no exclusiva) del islam chií. Es un contrato matrimonial estipulado con una duración determinada. Puede durar un mínimo de una hora y hasta 99 años: en el primer caso, algunos juristas lo equiparan a la prostitución. Al expirar el plazo, el matrimonio se considera disuelto sin necesidad de divorcio formal (que tiene lugar, en el islam, de forma no consensual entre las partes, mediante el repudio del hombre a la mujer).

Abolido por la dinastía Pahlavi en el siglo XX, pero reinstaurado con la Revolución de 1979 y el nacimiento de la República Islámica (cuando Jomeini relegitimó la poligamia), el mut’a se ha hecho común entre los jóvenes, para escapar al control de las autoridades religiosas y civiles y tener relaciones sexuales «lícitas», o entre las mujeres con dificultades económicas, que se ven obligadas a aceptar dinero de los hombres para casarse temporalmente con ellos.

En los primeros años del siglo XXI, Mahmud Ahmadineyad, se esforzó por modificar el código de familia para hacer el mut’a aún más sencillo y favorable a los hombres, lo que desencadenó una movilización masiva de mujeres, con la recogida de millones de firmas, para oponerse a este proyecto de ley.

Los ayatolás

Ayatolá (en árabe: «signo divino») es un título honorífico típico del islam chiíta, atribuido a hombres considerados expertos en teología y jurisprudencia islámica (una especie de clero desconocido en el Islam suní), que gozan de gran respeto dentro de la comunidad.

En Irán, el papel de estas figuras es especialmente importante y muchos líderes religiosos del país ostentan este título.

La función de los ayatolás es impartir enseñanzas religiosas, interpretaciones jurídicas y orientación moral. Los más eminentes de entre ellos pueden ser reconocidos como Gran Ayatolá o «marja’ al-taqlid» (árabe: fuente de emulación) y convertirse en autoridades supremas, como en el caso de Ali Jamenei, Gran Ayatolá que ostenta el poderoso cargo de Guía Supremo de la Revolución Islámica en Irán.

El régimen iraní

En Irán, los imanes y ayatolás desempeñan un papel de supremacía religiosa y política. Como el país es una república islámica presidencialista desde 1979, guiada por un sistema teocrático, el líder supremo es un gran ayatolá, conocido como «Vali-ye-Faqih» (en persa, «gobernante jurista»), y está considerado la máxima autoridad religiosa y política.

Existe una división de poderes en el país entre el civil (elegido por el pueblo, pero con jurisdicción limitada) y el religioso. Corresponde al poder religioso de los ayatolás seleccionar a los candidatos a la presidencia y velar por que las leyes aprobadas por el gobierno y el parlamento no contradigan el Corán y la doctrina islámica. El presidente, por ejemplo, no puede nombrar al ministro de Justicia.

El Guía Supremo (ayatolá Jamenei desde 1989) nombra a los seis miembros religiosos del Consejo de Guardianes de la Revolución (12 en total, seis de los cuales son laicos nombrados por el Parlamento), es el jefe de las fuerzas armadas y nombra también a los jefes de los servicios secretos, las fundaciones religiosas, los Guardias de la Revolución Islámica (Pasdaran) y las cadenas nacionales de radio y televisión.

Irán está cada vez más presente en las noticias internacionales, no solo por su importante papel estratégico y geopolítico, sino también por sus continuas violaciones de los derechos humanos, especialmente contra las mujeres y las minorías religiosas.

Las protestas contra el régimen están a la orden del día, acrecentadas especialmente por las llamadas Primaveras Árabes (2011) y el endurecimiento de las sanciones estadounidenses desde 2018, que han provocado un aumento del desempleo y la inflación, del 10% al 40%, y una grave recesión.

En 2022, las protestas estuvieron a punto de convertirse en revolución cuando Mahsa Amini, de 22 años y de etnia kurda, fue detenida por la Policía Moral por no llevar bien puesto el velo (art. 638 del Código Penal Islámico: está prohibido que las mujeres aparezcan en público sin velo). Si, de hecho, en años anteriores la cuestión del hijàb había perdido importancia y para las mujeres iraníes se había convertido casi en un fetiche, un pañuelo que podía dejar sueltos mechones de pelo, Ebrahim Raisi, presidente de Irán desde 2021 y considerado un intransigente (su presidencia ha supuesto un estancamiento en las negociaciones con Estados Unidos sobre el Plan Integral de Acción Conjunta, JCPOA), temiendo un declive de las costumbres ha hecho obligatorio cubrirse incluso mechones de pelo y endurecido las penas contra las mujeres que no acaten las normas.

Las categorías más afectadas durante los acontecimientos de 2022 fueron, obviamente, además de las mujeres, los jóvenes estudiantes, activistas, intelectuales y periodistas, pero también los abogados que asisten a personas culpables de apostasía (especialmente hacia el cristianismo: hay casos de parejas conversas a las que los servicios sociales les han quitado a sus hijos u otras que están en prisión).

Desde 2015, por tanto, el gobierno iraní ha introducido tarjetas de identidad biométricas con reconocimiento facial y del iris, pudiendo así identificar al creciente número de mujeres que protestan quitándose el velo y cortándose mechones de pelo.

A partir de septiembre de 2023, además, una nueva ley “de apoyo a la cultura de la castidad y el hiyab” prevé castigos no sólo para las mujeres que no lleven el velo en público o no lo lleven “adecuadamente”, sino también para todos los funcionarios públicos y privados (incluidos los taxistas), comerciantes, trabajadores del sector turístico y de la comunicación, etc., que no vigilen o no denuncien a las mujeres que sean “culpables” de no observar la normativa sobre el hiyab o que lleven “ropa inadecuada”, es decir, “ropa escasa o ajustada o que muestre una parte del cuerpo por debajo del cuello o por encima de los tobillos o por encima de los antebrazos”.

La medida contempla multas de hasta el equivalente a 6.000 dólares (el salario medio mensual en Irán era de unos 300 dólares en 2021), despidos, penas de cárcel de diversa duración, confiscación de coches, cierre de negocios, incautación de pasaportes y prohibición de salir del país de seis meses a dos años.

También se endurecen las penas para quienes «colaboren con gobiernos y medios de comunicación extranjeros» (hasta diez años de cárcel) y para quienes promuevan «la sexualidad inmoral, las relaciones malsanas y los modelos individualistas y antifamiliares» a través de los medios de comunicación. El Ministerio de Economía y Finanzas, entonces, tendrá que «prohibir la importación de ropa prohibida, estatuas, muñecas, maniquíes, pinturas y otros productos que promuevan la desnudez y la indecencia» y los libros o imágenes que promuevan la «inmoralidad» serán detenidos en las aduanas, mientras que el Ministerio de Turismo tendrá que promover viajes y excursiones basados en el «modelo islámico de Irán».

El informe Global Gender Gap Report sobre igualdad de género en 2022 sitúa a Irán en el puesto 143 de 146 países analizados, incluso peor que el año anterior (puesto 150 de 156 países analizados).
Por último, la pena de muerte en Irán se aplica no sólo por los delitos más graves, como el asesinato, sino también (aunque no siempre) por apostasía, delitos graves contra el islam, homosexualidad y relaciones sexuales ilícitas, adulterio, traición, espionaje y casos graves de prostitución.

El autorGerardo Ferrara

Escritor, historiador y experto en historia, política y cultura de Oriente Medio.

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