Irak: ¿qué fue del Jardín del Edén?En un artículo anterior hablamos del Medz Yeghern (armenio: “gran mal”), el primer genocidio del siglo XX, una serie de campañas brutales llevadas a cabo contra los armenios étnicos, primero por el sultán Abdülhamid II, entre 1894 y 1896, y después por el gobierno de los Jóvenes Turcos, entre 1915 y 1916, que provocaron la muerte de aproximadamente un millón y medio de los dos millones de armenios que vivían en los territorios de la Sublime Puerta.
Armenios, kurdos y griegos: una espina clavada
A pesar de que los historiadores de todo el mundo están de acuerdo en la atrocidad y las cifras de este genocidio, Turquía se niega a reconocerlo y los intelectuales turcos que se atreven a hablar de ello en su país siguen corriendo grandes riesgos. Incluso el Premio Nobel de Literatura 2006 de Turquía, Orhan Pamuk, fue acusado de «vilipendio de la identidad nacional turca» en virtud del artículo 301 del Código Penal turco, que trata de la libertad de expresión (o, en este caso, de la falta de libertad de expresión), como cualquiera que se atreva a hablar de ello. Lo mismo le había ocurrido a Hrant Dink, periodista turco de origen armenio ya condenado en 2005 a seis meses de prisión por sus artículos sobre el genocidio armenio. Dink, cuya vida había sido amenazada en varias ocasiones, fue finalmente asesinado en 2007 cuando salía de la redacción de su periódico Agos (el juicio a su asesino sacó a la luz toda una serie de vínculos encubiertos entre el Estado, los servicios secretos y grupos ultranacionalistas en una organización secreta llamada Ergenekon que también estuvo presuntamente vinculada con el asesinato del padre Andrea Santoro en 2006).
Otra cuestión candente y sin resolver es la de los kurdos, un pueblo de habla indoeuropea (la lengua kurda está muy próxima al persa), que vive entre Anatolia oriental, Irán occidental, el norte de Irak, Siria, Armenia y otras zonas adyacentes, un área conocida generalmente como Kurdistán. Se calcula que los kurdos son hoy entre 30 y 40 millones.
Originariamente pueblo nómada, los kurdos se hicieron sedentarios tras la Primera Guerra Mundial (fueron inducidos por los Jóvenes Turcos a participar en los genocidios armenio, griego y asirio e instalarse precisamente en las propiedades de los deportados y asesinados), cuando los tratados internacionales pusieron fronteras al vasto territorio en el que hasta entonces se habían movido libremente para permitir la migración estacional de los rebaños. A pesar de que el Tratado de Sèvres, redactado en 1920 y nunca ratificado, preveía la creación de un Kurdistán independiente, el posterior Tratado de Lausana (1923) no volvió a mencionar el tema, y la patria histórica de los kurdos sigue dividida entre varios Estados, contra los que han surgido a lo largo del tiempo diversos movimientos separatistas kurdos.
Los ciudadanos turcos de etnia kurda siempre han sido discriminados por los gobiernos de Ankara, que han intentado privarles de su identidad cultural calificándolos de «turcos de montaña», prohibiendo su lengua (a veces calificada de simple dialecto turco) y prohibiéndoles vestir ropas tradicionales. Las distintas administraciones turcas también han reprimido -la mayoría de las veces violentamente- cualquier empuje autonomista en las provincias orientales (siguen, por ejemplo, interviniendo excluyendo a los candidatos pertenecientes a partidos kurdos en las elecciones locales, incluida la última de marzo de 2024), al tiempo que han fomentado la emigración de los kurdos hacia la parte occidental y urbanizada del país, con el fin de permitir una disminución de la concentración de esta población en las regiones montañosas y rurales.
A lo largo del siglo XX se produjeron varios episodios de insubordinación y rebelión de la población kurda y, en 1978, Abdullah Öcalan formó el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (conocido por su acrónimo kurdo, PKK), un partido de inspiración marxista cuyo objetivo declarado es la creación de un Kurdistán independiente.
Desde finales de la década de 1980, los militantes del PKK, activos principalmente en Anatolia oriental, han participado constantemente en operaciones de guerrilla contra el gobierno central y en frecuentes actos de terrorismo.
Los ataques del PKK y las represalias del gobierno se intensificaron en la década de 1980 hasta el punto de desencadenar una guerra civil en toda regla en el este de Turquía. Tras la captura del líder Ocalan en 1999, las actividades del PKK se redujeron drásticamente.
Desde 2002, debido a las presiones de la UE, Ankara autoriza el uso de la lengua kurda en las emisiones de televisión y la enseñanza. Sin embargo, Turquía sigue llevando a cabo operaciones militares contra el PKK, incluidas incursiones en el norte de Irak, hasta el día de hoy.
Los griegos de Anatolia
Antes de la Primera Guerra Mundial, los griegos eran una comunidad floreciente en Asia Menor, tierra que habitaban desde los tiempos de Homero. Se calcula que eran unos 2,5 millones, con al menos 2.000 iglesias ortodoxas griegas, sobre todo en Constantinopla, a lo largo de la costa del Egeo (especialmente en Esmirna) y en el Ponto (región septentrional de Anatolia, a lo largo de la costa del Mar Negro, cuya capital, Trebisonda, fue el centro del Imperio del mismo nombre, encabezado por la dinastía comnena, la última en caer bajo dominio otomano).
El auge del nacionalismo turco a principios del siglo XX exacerbó el sentimiento antigriego que ya se arrastraba en el Imperio otomano, hasta el punto de que el régimen de los Jóvenes Turcos, dirigido por los Tres Pashas (los masones Ismail Enver, Ahmed Jemal y Mehmed Talat) ordenó, y Enver fue el principal responsable de ello, los tres grandes genocidios (armenio, asirio y griego) precisamente para «limpiar» el Imperio de todas las minorías cristianas. Enver, ya responsable de la masacre de los armenios, declaró al embajador británico sir Henry Morgenthau que asumía toda la responsabilidad de la muerte de millones de cristianos.
En cuanto a los griegos, la catástrofe adoptó la forma de un genocidio abierto, en el Ponto, entre 1914 y 1923, cuando la población griega local fue masacrada o deportada, en marchas forzadas, a las regiones interiores de Anatolia y a Siria (un acontecimiento relatado en un hermoso libro escrito por la hija de una de las víctimas: “Not even my name”, de Thea Halo). Se calcula que al menos 350.000 griegos, aproximadamente la mitad de la población, perecieron, mientras que los supervivientes fueron deportados.
En Asia Menor, sin embargo, ocurrió lo que los historiadores griegos conocen como la «Catástrofe de Asia Menor», una serie de acontecimientos que condujeron al abandono definitivo de la región por parte de casi toda la población griega que había vivido, prosperado y habitado Jonia desde el siglo XI a. C.. Estos acontecimientos son, ante todo, la derrota de Grecia en la guerra greco-turca (1919-1922), con las masacres que siguieron, y el incendio de la gran ciudad de Esmirna (1922), en el que unos 30.000 griegos y armenios cristianos perecieron en las llamas o fueron arrojados al mar, mientras que 250.000 abandonaron definitivamente la ciudad destruida.
La consecuencia fue el intercambio de población entre Grecia y Turquía, sancionado por el Tratado de Lausana de 1923, que de hecho restableció las relaciones diplomáticas entre ambas naciones: de un millón y medio a tres millones de griegos se vieron obligados a abandonar territorio turco para instalarse en Grecia (según un censo griego de 1928, 1.221.849 refugiados de un total de 6.204.684 habitantes, ¡el 20 % de la población del país!), mientras que entre 300.000 y 500 turcos abandonaron Grecia para instalarse en Turquía.
Los judíos en Turquía
Antes de 1492, fecha de la expulsión de los judíos de España y Portugal, existía en Turquía una comunidad judía conocida como Romaniotas, por ser de cultura mixta greco-judía. Los judíos llegados de la Península Ibérica contribuyeron en gran medida a mejorar la situación económica y cultural de toda la comunidad.
A diferencia de los cristianos, en 1908, la comunidad judía de Turquía pareció experimentar una mejora de su condición con la revolución de los Jóvenes Turcos, pero hay que decir que, al menos hasta 1923, año de la proclamación de la República Turca, sólo muy pocos ciudadanos de confesión judía, a pesar de haber vivido durante siglos en el Imperio otomano tras ser exiliados de España, conocían la lengua turca, habiendo seguido hablando con orgullo su lengua materna, el judeoespañol, que aún hoy hablan unas pocas personas.
Entre altos y bajos, hasta la proclamación del Estado de Israel, la comunidad judía de Turquía siguió permaneciendo en el país hasta la emigración masiva, que vio cómo unos 33.000 judíos turcos se trasladaban al recién creado Estado judío sólo entre 1948 y 1952, debido a la creciente inestabilidad de su estado pero aún más a las expectativas de vida en el nuevo país. Hoy, de los aproximadamente 100.000 judíos presentes en Turquía en el siglo XIX, quedan unos 26.000 (la segunda comunidad judía más numerosa en un país musulmán después de Irán), concentrados en su mayoría en Estambul.
La minoría cristiana en Turquía
La importancia de Anatolia para el cristianismo es bien conocida. Allí, de hecho, nació san Pablo en Tarso; allí se celebraron los siete primeros concilios ecuménicos de la Iglesia; allí, tradicionalmente, vivió María, madre de Jesús, los últimos años de su vida (en Éfeso, donde se ha encontrado la que para muchos es la casa donde vivió con su discípulo Juan).
Sin embargo, si antes de la caída del Imperio otomano los cristianos sólo en Constantinopla eran cerca de la mitad de la población, y el 16,6 % en Anatolia, hoy sólo son 120.000 (0,2 %), una disminución dramática más que en cualquier otro país islámico, debida principalmente a los genocidios armenio, griego y asirio, las deportaciones masivas y los intercambios de población entre Grecia y Turquía. De ellos, 50.000 son armenios apostólicos, unos 21.000 católicos (entre latinos, armenios, sirios y caldeos), sólo 2.000 griegos ortodoxos, 12.000 sirios ortodoxos y 5.000 protestantes.
La vida de los cristianos en el país no siempre es fácil. De hecho, aunque en el Tratado de Lausana (1923) Turquía se había comprometido formalmente a garantizar la plena protección de la vida, la libertad y la igualdad jurídica de todos sus ciudadanos, independientemente de sus creencias religiosas, y «la protección completa de las iglesias, sinagogas, cementerios y otras instituciones religiosas de las minorías no musulmanas» (Art. 42, par. 3, línea 1), de hecho no ha reconocido ningún estatuto a sus minorías religiosas, salvo las armenias, búlgaras, griegas ortodoxas y judías (estas últimas, sin embargo, consideradas sólo «confesiones admitidas»). En consecuencia, las comunidades religiosas no islámicas no pueden poseer propiedades ni adquirirlas (sólo mantener iglesias, sinagogas, monasterios y seminarios que ya existían y estaban en uso en 1923, pero de hecho muchos bienes han sido confiscados y nacionalizados por el Estado turco). Desde que se abolió el régimen del millet, los líderes religiosos ya no pueden representar a sus respectivas comunidades (hasta 2011 no había ni un solo diputado cristiano en Turquía).
Hoy se habla de una creciente «cristianofobia» en Turquía, dado el número cada vez mayor de musulmanes que piden ser bautizados en alguna iglesia cristiana (un número bastante reducido en realidad, al menos oficialmente), en un país donde el islamismo, el nacionalismo o ambos están cada vez más de moda.
Escritor, historiador y experto en historia, política y cultura de Oriente Medio.
Irak: ¿qué fue del Jardín del Edén?
