El cristianismo en Japón (I)No se puede hablar del cristianismo en Japón -como en cualquier otra parte del mundo- sin utilizar la palabra «martirio», término derivado del griego μάρτυς, que significa «testimonio».
Las primeras persecuciones
En 1587, Hideyoshi promulgó un edicto ordenando a los misioneros extranjeros que abandonaran el país. Los misioneros, por su parte, continuaron operando clandestinamente. Diez años después, comenzó la persecución. El 5 de febrero de 1597, 26 cristianos (6 franciscanos europeos y 3 jesuitas, junto con 17 terciarios franciscanos japoneses), entre ellos San Pablo Miki, fueron crucificados y quemados vivos en la plaza de Nagasaki.
La comunidad cristiana de Japón sufrió una segunda persecución en 1613.
Durante estos años, la élite gobernante japonesa se deleitó experimentando formas de tortura y asesinato cada vez más crueles y originales: los cristianos eran crucificados; quemados a fuego lento; hervidos vivos en aguas termales; aserrados por la mitad; colgados boca abajo en un pozo lleno de excrementos, con un corte en la sien para que la sangre pudiera escurrir y no murieran rápidamente.
Esta última era una técnica llamada tsurushi y se utilizaba mucho, ya que permitía a los torturados permanecer conscientes hasta la muerte o hasta que decidían renegar de su fe pisando los fumie (iconos con la imagen de Cristo y la Virgen).
Prohibición del cristianismo en Japón
En 1614, el shogun japonés Tokugawa Yeyasu prohibió el cristianismo con un nuevo edicto e impidió a los cristianos japoneses practicar su religión. El 14 de mayo de ese mismo año tuvo lugar la última procesión por las calles de Nagasaki, que recorrió siete de las once iglesias de la ciudad, todas ellas demolidas posteriormente.
A partir de entonces, los cristianos siguieron profesando su fe en la clandestinidad: así comenzó la era de los kakure kirishitan (cristianos ocultos).
La política del régimen shogun se hizo cada vez más represiva. Con el estallido de un levantamiento popular en Shimabara, cerca de Nagasaki, entre 1637 y 1638, en el que participaron principalmente campesinos y que fue dirigido por el samurái cristiano Amakusa Shiro, el propio levantamiento fue reprimido con sangre y con armas suministradas por los protestantes holandeses, que odiaban al Papa por razones de fe y a los católicos en general por motivos principalmente económicos (su intención era arrebatar a portugueses y españoles la posibilidad de comerciar con Japón para establecer un régimen de monopolio).
El sakoku, cierre del país
En Shimabara y sus alrededores, masacraron a 40.000 cristianos de la forma más horrible. Sin embargo, todos los japoneses, no sólo los cristianos, siguen recordando hoy en día su sacrificio y abnegación.
En 1641, el Shogun Tokugawa Yemitsu promulgó otro decreto, conocido posteriormente como sakoku (término que significa el cierre hermético del país), por el que se prohibía cualquier forma de contacto entre japoneses y extranjeros. Durante dos siglos y medio, la única puerta de entrada a Japón para los comerciantes holandeses siguió siendo la pequeña isla de Deshima, cerca de Nagasaki, de la que no podían salir.
Sin embargo, el propio puerto de Nagasaki, así como sus alrededores y especialmente las islas de la bahía, ofrecían refugio a lo que quedaba de cristianismo.
Fin de la persecución en Japón
No fue hasta el Viernes Santo de 1865 cuando diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, salieron de los pueblos donde profesaban su fe a escondidas, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron ante el atónito Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, que había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la Iglesia de los 26 Mártires de Nagasaki (Oura).
Preguntaron al sacerdote, al que llamaban “padre” (una palabra que se había conservado en su léxico religioso durante siglos) si podían asistir a misa.
Gracias a la presión de la opinión pública y de los gobiernos occidentales, la nueva dinastía imperial gobernante, la Meiji, puso fin a la era shogun y, aunque mantuvo el sintoísmo como religión del Estado, el 14 de marzo de 1873 decretó el fin de la persecución y en 1888 reconoció el derecho a la libertad religiosa de todos los ciudadanos. El 15 de junio de 1891 se erigió canónicamente la diócesis de Nagasaki, que en 1927 acogió a monseñor Hayasaka como primer obispo de Japón, consagrado personalmente por Pío XI.
El holocausto nuclear en Japón
El 9 de agosto de 1945, a las 11.02 horas, una terrible explosión nuclear sacudió el cielo de Nagasaki, a sólo 500 metros por encima de la catedral de la ciudad, dedicada a la Asunción de la Virgen. Ochenta mil personas murieron en el acto y más de cien mil resultaron heridas.
La catedral de Urakami, que debe su nombre al barrio en el que se levantaba, fue y sigue siendo hoy, tras su reconstrucción, el símbolo de una ciudad martirizada dos veces: por las persecuciones religiosas de las que fueron víctimas miles de personas, in odium fidei, a lo largo de cuatro siglos; y por el estallido de un artefacto infernal que incineró instantáneamente a muchos de sus habitantes, entre ellos miles de cristianos, definidos por su ilustre contemporáneo y conciudadano, el Dr. Takashi Pablo Nagai, como el “Cordero del Sacrificio inmolado, para ser una ofrenda perfecta en el altar, después de todos los pecados cometidos por las naciones de la Segunda Guerra Mundial”.
Nagasaki no era el objetivo original
Dos hechos interesantes sobre este terrible acontecimiento.
En primer lugar, Estados Unidos no necesitaba lanzar una segunda bomba nuclear, ya que la rendición de Japón era inminente, sobre todo después de que unos días antes se hubiera detonado otro artefacto en Hiroshima, un artefacto, sin embargo, de distinto tipo (uranio-235) y en un territorio con una conformación diferente. Por tanto, se pretendía realizar otro experimento para medir los efectos de otra bomba, esta vez de plutonio 239, en un territorio topográficamente distinto.
En segundo lugar, el lanzamiento del nuevo artefacto no iba a tener lugar en Nagasaki, sino en otra ciudad, llamada Kokura. Sin embargo, en Kokura, el cielo estaba nublado, lo que impedía localizar el lugar donde se iba a lanzar la bomba. En cambio, en Nagasaki, elegida como reserva, brillaba el sol, por lo que el piloto optó por trasladarse al nuevo emplazamiento y lanzar la bomba A sobre el objetivo designado en la ciudad, a saber, una fábrica de municiones.
Sin embargo, una vez lanzada la bomba, se produjo otro imprevisto: el viento desvió ligeramente la trayectoria del artefacto, haciéndolo estallar a unos cientos de metros sobre el distrito de Urakami, justo encima de la mayor catedral católica de Asia Oriental, en aquel momento llena de fieles rezando por la paz.
Algunas preguntas
Hoy, en Oriente, en África y en muchas otras partes del mundo, miles de cristianos siguen siendo perseguidos, a menudo asesinados, y a veces en el mismo momento en que suplican a Dios que les salve de la guerra, de la mano de sus enemigos, sin dejar de interceder por sus perseguidores y de perdonarlos. ¿No es esto exactamente lo mismo que hizo aquel en quien se inspiran, Jesucristo?
Todo esto puede hacer que nos preguntemos, tal vez, cuál es la verdadera perspectiva, la mirada con la que debemos contemplar la historia humana: ¿el mal para los que quieren y buscan el bien y la paz, y el bien para los que persiguen el mal? ¿Muerte para su Hijo y sus discípulos y vida pacífica para sus perseguidores? ¿Es esto realmente lo que Dios ha querido siempre?
A estas preguntas puede responder muy bien Takashi Pablo Nagai, que no sólo no identificó como mal lo que humanamente puede parecer una de las peores desgracias de la historia, sino que incluso llegó a dar gracias a Dios por el sacrificio de tantos mártires pulverizados por la bomba, incluida su querida esposa Midori, de la cual el médico japonés, él mismo gravemente herido y enfermo de leucemia, no encontró entre los escombros de su casa al día siguiente de la explosión de la bomba más que huesos calcinados con la cadena del rosario a su lado.
Takashi Pablo Nagai
Al igual que para Cristo, para un mártir, un seguidor y un testigo de Cristo, el verdadero sentido de la vida es ser un instrumento en manos de Dios y, según Nagai, los que murieron en el holocausto nuclear de Nagasaki se convirtieron en un instrumento de Dios para salvar un número enormemente mayor de vidas, como él mismo declaró durante una ceremonia de recuerdo a las víctimas cerca de las ruinas de la catedral:
“Nos preguntamos: la convergencia de tales acontecimientos, el final de la guerra y la celebración de la fiesta de la Asunción de María al Cielo, ¿fue pura casualidad o un signo providencial? Oí que la bomba atómica estaba destinada a otra ciudad. Las densas nubes dificultaban demasiado ese objetivo y los pilotos apuntaron al objetivo alternativo, Nagasaki. También hubo un problema técnico, por lo que lanzaron la bomba mucho más al norte de lo previsto y, por tanto, detonó justo sobre la catedral. Desde luego, no fue la tripulación del avión estadounidense la que eligió nuestro barrio.
Creo que fue Dios, su providencia, quien eligió Urakami y trajo la bomba justo sobre nuestras casas. ¿No existe una profunda relación entre la aniquilación de Nagasaki y el final de la guerra? ¿No fue Nagasaki la víctima elegida, el Cordero del Sacrificio inmolado, para ser la ofrenda perfecta en el altar después de todos los pecados cometidos por las naciones durante la Segunda Guerra Mundial?
Nuestra Iglesia de Nagasaki mantuvo la fe durante cientos de años de persecución, cuando nuestra religión estaba proscrita y la sangre de los mártires corría copiosamente. Durante la guerra, esta misma Iglesia nunca dejó de rezar, día y noche, por una paz duradera. ¿No era éste, pues, el cordero sin mancha que debía ofrecerse en el altar de Dios? Gracias al sacrificio de este cordero, se salvaron varios millones de personas que, de otro modo, habrían sido víctimas de los estragos de la guerra”.
Conclusiones
Ésta debería ser también nuestra visión, la única visión posible de la historia, y la única perspectiva de la vida, para un cristiano y para un «mártir«, testigo de Cristo:
“Si el grano de trigo que cae en la tierra no muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto. El que ama su vida, la pierde; y el que aborrece su vida en este mundo, la guardará para la vida eterna” (Jn 12, 22-24).
Escritor, historiador y experto en historia, política y cultura de Oriente Medio.
