Hacia el nacimiento del estado de Israel. Los judíos y la diásporaHacia el nacimiento del estado de Israel. El sionismo y las primeras aliyotHacia el nacimiento del estado de Israel. La Primera Guerra MundialLos judíos que emigraron a Palestina fundaron ciudades (por ejemplo, Tel Aviv, segunda mayor ciudad de Israel, se fundó en 1909 cerca de la ciudad de Jaffa, que hoy es un distrito de la misma) y aldeas agrícolas de dos tipos distintos.
Los kibbutzim y moshàv
– Kibbùtz (de la raíz hebrea kavatz, “reunir”, “agrupar”), un tipo de explotación agrícola (en algunos casos también pesquera, industrial o artesanal) cuyos miembros se asocian voluntariamente y aceptan someterse a estrictas normas igualitarias, la más conocida de las cuales es el concepto de propiedad colectiva. Dentro del kibbùtz, los beneficios del trabajo agrícola (o de otro tipo) se reinvierten en el asentamiento después de que los miembros hayan recibido alimentos, ropa, vivienda y servicios sociales y médicos. Los adultos disponen de alojamiento privado, pero los niños suelen alojarse y ser atendidos en grupo. Las comidas son siempre comunitarias y los kibbùtz (el primero se fundó en Deganya en 1909) suelen establecerse en terrenos arrendados al Fondo Nacional Judío, propietario de gran parte de las tierras del actual Estado de Israel. Los miembros convocan reuniones colectivas semanales en las que se determina la política general y se elige a los administradores.
– Moshàv (de la raíz shuv, “asentarse”), también, al igual que los kibbùtz, un tipo de asentamiento agrícola cooperativo. Sin embargo, a diferencia de este último, en el moshàv rige el principio de propiedad privada de las parcelas individuales que componen la explotación. El moshàv también se construye en terrenos que pertenecen al Fondo Nacional Judío o al Estado. Las familias viven aquí de forma independiente.
Una nueva vida, una nueva lengua
En los nuevos asentamientos agrícolas y urbanos, los ‘olìm, que seguían siendo súbditos del Imperio otomano, tuvieron que aprender a vivir de una manera nueva. Ante todo, estaba el problema de sus diferentes orígenes geográficos y culturales, que requerían una lengua única para comunicarse. Por ello, se recurrió a la lengua hebrea bíblica. El pionero del proyecto de revivir este idioma fue Eliezer Ben Yehuda (1858-1922), judío de origen ruso e inmigrante en Palestina, cuyo hijo se convirtió en el primer niño de lengua materna hebrea después de miles de años.
El renacimiento de una lengua en desuso desde hacía dos milenios fue una de las aventuras más increíbles de la historia, entre otras cosas por la necesidad de adaptar un idioma cuyo léxico, pobre y basado sobre todo en las Sagradas Escrituras y en la lírica antigua, debía reinventarse por completo y adaptarse a una pronunciación moderna que resultó ser un compromiso entre las adoptadas por las distintas comunidades dispersas por el mundo.
Así se crearon las bases de un hombre nuevo, del futuro israelí, que cambiaba a menudo de nombre, se negaba a volver a hablar la lengua utilizada hasta entonces y debía ser fuerte, templado por el trabajo duro y el desierto, lo contrario del judío tradicional del gueto. No es casualidad que, aún hoy, a los nativos del Estado de Israel se les llame tzabra (“higo chumbo” en hebreo) y se caractericen por sus modales ásperos y bruscos.
Entre otras cosas, dada la creciente resistencia de la población árabe que ya vivía en Palestina, era necesario que alguien vigilara y velara por la seguridad de los colonos. Así, también en 1909, nació el Ha-Shomer (Gremio de Guardianes), para vigilar los asentamientos a cambio de un salario, fusionándose más tarde, en 1920, con la famosa Haganah, que se formó tras los levantamientos árabes de ese mismo año.
Árabes o palestinos: los grandes perdedores
Conviene hacer una distinción entre la palabra “árabe” y la palabra “palestino”. La primera indica, en primer lugar, un habitante de la península arábiga y, por extensión, ha pasado a designar a todo aquel que, hoy en día, habla la lengua árabe, aunque, en este sentido, sería más correcto utilizar el adjetivo sustantivado “arabófono”. De hecho, muchas de las personas que hoy utilizan el árabe como primera lengua no son árabes en sentido estricto, sino “arabizados” en los siglos posteriores a la llegada del islam.
A la llegada de los conquistadores islámicos, la región siro-palestina estaba sometida al Imperio bizantino y era mayoritariamente cristiana.
Fue ocupada y cedida varias veces a lo largo de la historia, formando parte primero del califato omeya, luego del califato abasí y de nuevo del califato fatimí de Egipto; más tarde, tras ser dominada por varios reinos cruzados y ser testigo de las hazañas de Saladino, que reconquistó Jerusalén en 1187, volvió finalmente a manos musulmanas con los turcos selyúcidas y, más tarde, los otomanos. En 1540, durante el reinado de Solimán el Magnífico, se construyeron las murallas de la Ciudad Vieja de Jerusalén, que aún siguen en pie.
A finales del siglo XIX, la zona formaba parte del Imperio otomano (“vilayet” de Siria). El nombre de «Palestina» se utilizaba vagamente para definir tanto lo que hoy conocemos como la zona palestino-israelí y partes de Transjordania y Líbano como a los habitantes de la zona, que, como hemos visto, eran casi en su totalidad arabófonos. Aunque la inmensa mayoría (algo menos del 80%) de la población era musulmana, había una considerable minoría cristiana (en torno al 16%, principalmente en Belén, Jerusalén y Nazaret), una pequeña minoría judía (4,8%) y una presencia drusa aún menor.
Los habitantes se consideraban entonces otomanos y árabes, y solo más tarde palestinos, el nacionalismo no era más que un germen en la mente de unos pocos miembros de las clases acomodadas. Sin embargo, el rencor hacia el poder central y su sistema fiscal cada vez más exorbitante iba en aumento, sobre todo tras la reforma agraria de 1858 (Arazi Kanunnamesi), promulgada en el marco de los Tanzimat. El objetivo de este decreto era que la autoridad central recuperara el control sobre las tierras que habían escapado a su “longa manus” a lo largo de los siglos y estaban en manos de particulares o campesinos incapaces de reclamar derechos legales sobre ellas.
Gracias a esta reforma, sin embargo, los grandes terratenientes pudieron exhibir certificados de propiedad falsos para aumentar aún más su latifundio, favorecidos en ocasiones por los propios pequeños propietarios, tribus y comunidades campesinas, que temían una fiscalidad aún más exorbitante si se convertían en propietarios legales de las tierras en las que se habían asentado durante generaciones. Así pues, a las ricas fundaciones judías internacionales les resultó fácil adquirir grandes extensiones de tierra a los terratenientes locales.
El despertar nacional árabe e islámico
Curiosamente, el despertar nacional árabe coincidió con el despertar nacional judío, al principio por factores distintos, pero luego por un choque directo entre ambos, y precisamente en Palestina, dada la creciente presencia en la región de judíos que se instalaban en tierras antes ocupadas por campesinos árabes. De hecho, hasta el siglo XIX, es decir, antes de los Tanzimats, los árabes musulmanes eran considerados, al igual que los turcos, ciudadanos de primera clase de un imperio que no se sostenía sobre una base étnica, sino religiosa. Hay, por tanto, tres factores fundamentales detrás de la aparición del fenómeno nacionalista árabe:
1. Las reformas llamadas Tanzimat, que provocaron un renacimiento del nacionalismo turco (también llamado “panturanismo”), del que hemos hablado en los artículos sobre el genocidio armenio.
2. La afluencia de miles de judíos a Palestina, a partir de 1880, y la facilidad con la que se convirtieron en propietarios de fincas en la zona.
3. El colonialismo europeo, que impulsó a intelectuales y escritores islámicos como Jamal al-Din Al-Afghani (ca. 1838-1897) y Muhammad Abduh (1849-1905) a convertirse en defensores del proyecto conocido como Nahdha, o el despertar cultural y espiritual del mundo árabe islámico, a través de una mayor conciencia de su patrimonio literario, religioso y cultural, pero también mediante una vuelta a sus orígenes, un redescubrimiento de la edad de oro en la que los árabes no estaban oprimidos (un concepto, este, en la base del pensamiento salafista).
Esto dio lugar a dos corrientes de pensamiento opuestas:
1. El nacionalismo panárabe o panarabismo: más o menos de la misma época que el sionismo y cuya cuna se sitúa entre Líbano y Siria. Esta ideología se basa en la necesidad de la independencia de todos los pueblos árabes unidos (cuyo factor unificador es la lengua) y en que todas las religiones tengan la misma dignidad ante el Estado. Entre sus fundadores se encontraba Negib Azoury (1873-1916), un árabe cristiano maronita que había estudiado en París en la École de Sciences Politiques.
Pensadores y políticos posteriores como: George Habib Antonius (1891-1942), cristiano; George Habash (1926-2008), cristiano, fundador del Movimiento Nacionalista Árabe y del Frente Popular para la Liberación de Palestina, que más tarde se fusionó en la OLP; Michel Aflaq (1910-1989), cristiano, fundador, junto con el musulmán suní Salah al-Din al-Bitar, del Partido Baath (el de Sadam Husein y el presidente sirio Bashar al-Asad); y el propio Gamal Abd Al-Nasser (1918-1970).
2. El nacionalismo panislámico, o panislamismo: nacido también en la misma época, de pensadores como Jamal al-Din Al-Afghani y Muhammad Abduh, pero con el objetivo de unificar a todos los pueblos islámicos (no solo a los árabes) bajo la bandera de una fe común y en la que, por supuesto, el islam tiene un papel preponderante, una dignidad superior y pleno derecho de ciudadanía, en detrimento de las demás religiones. Exponentes de ello fueron, entre otros: Hasan al-Banna (1906-1949), fundador de los Hermanos Musulmanes, y el tristemente célebre jeque Amin Al-Husseini (1897-1974), también miembro de los Hermanos Musulmanes y uno de los precursores del fundamentalismo islámico, que expresó a través de sus proclamas antijudías y su cercanía a Hitler.
Escritor, historiador y experto en historia, política y cultura de Oriente Medio.
