El actual enfrentamiento entre la Santa Sede y la Administración Trump pone de manifiesto una confusión fundamental sobre la naturaleza de la autoridad religiosa, las obligaciones del testimonio cristiano y la relación histórica entre Roma y Estados Unidos. El Papa León XIV no ha cometido ninguna transgresión al hablar de paz, guerra, dignidad humana y el creciente uso que hacen las figuras políticas de la religión como arma para promover sus objetivos políticos.
El hecho de que la Administración Trump y los comentaristas conservadores estadounidenses traten las declaraciones ordinarias del Papa como provocaciones políticas directas sugiere su falta de comprensión tanto de la teología como del papel del Papa. Si al Vicario de Cristo no se le permite hablar de paz, ¿a quién le corresponde entonces?
Comprender el contexto
Para comprender por qué las críticas al papa León XIV son erróneas, primero hay que entender cuál es exactamente el contexto. El 29 de marzo, Domingo de Ramos, el Papa citó Isaías 1, 15, hablando de «manos llenas de sangre» como referencia bíblica para pedir la paz, un llamamiento teológico amplio, no un ataque político dirigido. Cuando se refirió al «abuso del Evangelio», estaba defendiendo la fe frente a quienes la utilizan como arma con fines políticos, sin nombrar a críticos específicos.
El 5 de abril, Domingo de Pascua, Trump, en un tuit plagado de palabrotas, amenazó a Irán con abrir el estrecho de Ormuz. Los observadores políticos no tardaron en señalar la hipocresía del presidente al publicar un mensaje así en uno de los días más sagrados del cristianismo, mientras el Papa hablaba de paz y de cómo el mundo se estaba volviendo «indiferente ante la muerte de miles de personas». Tras esto, aumentaron los ataques contra el Papa, y la mayoría afirmaba que el Pontífice estaba buscando pelea con Trump.
El 11 de abril, durante una vigilia por la paz, el Papa habló de una «ilusión de omnipotencia» para describir una mentalidad general que alimenta la inestabilidad global. No mencionó a ningún líder mundial ni país en concreto. Criticó la «diplomacia basada en la fuerza» como una observación general sobre las relaciones internacionales, sin dirigirse a ningún gobierno en particular.
La respuesta del Papa
Cuando se le preguntó al Papa por sus discursos del Domingo de Ramos y de la vigilia, él mismo aclaró la situación el 13 de abril diciendo: «Lo que digo no pretende ser un ataque contra nadie». A pesar de ello, los ataques contra él no hicieron más que aumentar. Ese mismo día, Trump publicó una foto generada por IA en la que aparecía como una figura parecida a Jesús, curando a un enfermo, una acción que suscitó críticas generalizadas entre los católicos.
El 14 de abril de 2026, el Papa celebró una Misa en la basílica de San Agustín en Annaba, Argelia. Se trató de una peregrinación profundamente personal siguiendo los pasos del Padre de la Iglesia, cuyas obras permanecen arraigadas en la filosofía occidental desde hace casi 1600 años.
Durante esa Misa, el Papa subrayó lo que debería ser indiscutible: el papel de la Iglesia a la hora de llevar esperanza a los desesperados, dignidad a los pobres y reconciliación donde hay conflicto. Estas son las preocupaciones tradicionales del papado y no son declaraciones políticas, sino afirmaciones teológicas sobre la naturaleza del testimonio cristiano.
Muchos de nosotros podemos nombrar a líderes políticos del pasado y del presente, musulmanes, cristianos, hindúes o incluso budistas, que han utilizado las creencias religiosas como arma para promover sus agendas políticas. No existe un monopolio religioso en cuanto a que los políticos sean hipócritas. En ninguna de estas declaraciones el Papa León XIV mencionó a ningún partido político, líder o administración específica. Si algún político sintió que sus comentarios iban dirigidos específicamente a él, entonces era su conciencia culpable la que le hablaba.
Una larga tradición papal de dirigirse a los poderosos
Las declaraciones papales sobre cuestiones de guerra y paz no son algo nuevo, ni están motivadas principalmente por la política partidista. Los presidentes estadounidenses llevan décadas enfrentándose a las críticas papales en materia militar. Lo que sí es nuevo es la intensidad y el carácter personal de la respuesta de la actual administración hacia el Papa León XIV.
Históricamente, el Papa Pablo VI expresó directamente su oposición a la guerra de Vietnam. El 23 de diciembre de 1967, se reunió con el presidente Lyndon B. Johnson para manifestarle su preocupación por la participación estadounidense. El Papa volvió a abordar el tema en dos ocasiones más, en marzo de 1969 y de nuevo en septiembre de 1970, dejando clara su oposición constante al conflicto. Estaba ejerciendo su responsabilidad moral de hablar sobre el ejercicio del poder por parte de las grandes naciones.
El Papa Juan Pablo II continuó esta tradición. Se pronunció directamente en contra de la Guerra del Golfo Pérsico de George H. W. Bush en 1991. Más tarde, reprendió con especial claridad la participación de George W. Bush en la guerra de Irak. Cuando se reunieron en el Vaticano en 2004, Juan Pablo II hizo referencia al caso de torturas de Abu Ghraib, responsabilizando al presidente no por desacuerdos políticos, sino por violaciones de la dignidad humana y del derecho internacional.
En cada caso, estos papas entendieron que su cargo les exigía hablar proféticamente cuando el ejercicio del poder estatal entraba en conflicto con la doctrina cristiana. No consideraban el silencio como neutralidad, ya que entendían que, en cuestiones de guerra y paz, el Papa tiene la obligación particular de dar testimonio del Evangelio.
Lo que distingue las tensiones anteriores de los actuales ataques republicanos es la importancia. Los presidentes anteriores, por muy en desacuerdo que estuvieran con las posiciones papales, no cuestionaban la autoridad del Papa para hablar sobre cuestiones morales ni desestimaban sus declaraciones como una injerencia política ilegítima. Reconocían la legitimidad de su cargo, incluso en caso de desacuerdo.
Por el contrario, la retórica reciente de Donald Trump ha tratado en ocasiones de socavar esa autoridad, incluyendo comentarios que sugieren que el Papa es «blando con el crimen». Tales críticas difuminan la línea entre el desacuerdo político y el menosprecio personal, creando un tono que probablemente desconcertará a los historiadores del futuro.
La desconfianza anticatólica en Estados Unidos
Para comprender plenamente el ataque de la administración Trump al papa León XIV, hay que reconocer que este se inscribe en una larga tradición estadounidense de recelo hacia la autoridad papal y de hostilidad hacia los propios católicos. El momento actual no representa un nuevo conflicto, sino un resurgimiento de viejos prejuicios.
Muchos de los Padres Fundadores estadounidenses veían el catolicismo a través del prisma de los conflictos religiosos europeos y miraban a Roma con cautela, temiendo una posible influencia extranjera. Aunque esas preocupaciones no eran exclusivas de Estados Unidos, adoptaron formas distintas en los primeros años de la república y siguen resonando en el discurso político actual.
Durante más de un siglo, el 5 de noviembre se celebraba el «Día del Papa» en las ciudades estadounidenses. En estas celebraciones, se quemaban efigies del Papa en las calles. No se trataba de una crítica metafórica. Era una hostilidad visceral y organizada hacia el propio catolicismo. La práctica continuó hasta que George Washington, al reconocer que el sentimiento anticatólico amenazaba su alianza con los aliados católicos franceses y canadienses durante la Guerra de la Independencia, la denunció. Incluso el fundador de la nación tuvo que intervenir para proteger a los católicos de la persecución organizada.
En la década de 1850, el Partido Know-Nothing convirtió a los inmigrantes católicos en un objetivo político, lo que reflejaba profundas inquietudes sobre la lealtad y la identidad religiosa. Estos movimientos políticos entendían que atacar al Papa y atacar a los católicos formaban parte del mismo proyecto: excluir a los católicos de la plena participación en la vida cívica estadounidense basándose en su pertenencia religiosa.
En la década de 1900, los inmigrantes católicos irlandeses, italianos y latinoamericanos fueron insultados abiertamente y sufrieron discriminación. Hasta el punto de que, cuando John F. Kennedy se presentó a la presidencia, un ataque habitual de sus oponentes en los medios de comunicación era que no era más que una marioneta del Papa en Roma.
Esta historia es importante porque revela lo que está en juego en los ataques de la administración Trump contra el Papa León XIV. Al atacar la autoridad papal y las declaraciones papales sobre cuestiones morales, la administración no está realizando una crítica de principios a las políticas. Está activando una larga tradición estadounidense de recelo anticatólico. Está sugiriendo, implícitamente, que no se puede confiar en que los católicos, y quizás especialmente en un Papa estadounidense, ejerzan un juicio independiente.
La especial preocupación del vicepresidente Vance por la autoridad del Papa resulta especialmente reveladora en este contexto. Es un católico recién convertido, pero ataca el derecho del Papa a pronunciarse sobre cuestiones teológicas y sugiere que las declaraciones papales sobre cuestiones morales son intervenciones políticas inapropiadas. Su postura se reduce esencialmente a esto: como católico, debo demostrar mi lealtad a Estados Unidos rechazando la autoridad papal.
Esto refleja un eco moderno de la discriminación anticatólica de larga data. Es la expectativa de que los católicos estadounidenses deben demostrar su lealtad y patriotismo subordinando su identidad religiosa a la autoridad política imperante.
La doctrina detrás de las palabras del Papa
El presidente de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, Mike Johnson, ofreció una justificación diferente para criticar al Papa: «Un líder religioso puede decir lo que quiera, pero, obviamente, si se adentra en aguas políticas, debe esperar alguna respuesta política». Sin embargo, el Papa no se adentró en aguas políticas. Habló en términos teológicos y morales sobre la guerra y la paz.
La doctrina católica sobre la guerra, que tiene sus raíces en san Agustín y santo Tomás de Aquino, es mucho más restrictiva de lo que sugieren las referencias superficiales a la «teoría de la guerra justa». El Catecismo de la Iglesia Católica sostiene que la guerra es un último recurso trágico, estrictamente regulado por la moral. Requiere una causa grave, una autoridad legítima, una intención recta y el agotamiento de todas las alternativas pacíficas. La proporcionalidad es esencial y la destrucción causada no debe superar el mal que se pretende eliminar, al tiempo que debe existir una probabilidad de éxito. Al mismo tiempo, los no combatientes nunca deben ser blanco directo de los ataques.
La postura de la Iglesia no es pacifista, sino que se basa en la seriedad moral del uso de la fuerza. De ninguna manera el Papa León XIV rompió con siglos de tradición, ni ignoró cuestiones de legítima defensa, ni menospreció o fue ignorante respecto a la historia de los Estados Pontificios o de Europa. Lógicamente, no tiene sentido que el Papa, que es agustiniano, permanezca tan ignorante sobre la teoría de la guerra justa, cuando fue algo que el propio san Agustín formuló. Tales críticas dirigidas contra el Papa son ignorantes y muestran una falta de matiz teológico.
Más recientemente, el vicepresidente Vance invocó la teoría de la guerra justa como justificación para criticar al Papa, alegando que Dios estaba del lado de los estadounidenses que «liberaron a Francia de los nazis». Pero la Segunda Guerra Mundial representa precisamente el tipo de conflicto que cumple los criterios clásicos de la guerra justa: respuesta a una agresión grave, autoridad legítima, posibilidades razonables de éxito y proporcionalidad.
No se puede decir lo mismo de muchas acciones militares contemporáneas. El argumento del Papa es que los discípulos modernos de Cristo deben ser cautelosos a la hora de aceptar la guerra. En ningún momento el Papa León XIV ha negado la posibilidad de una acción militar justificada en defensa propia. La teoría de la guerra justa afirma que tal acción requiere el tipo de justificación moral rigurosa que Vance y otros no han proporcionado.
El intento de Vance de dar lecciones al Papa sobre la teoría de la guerra justa es en sí mismo revelador. No comprende, o tal vez distorsiona intencionadamente, el significado de la doctrina. La teoría de la guerra justa, tal y como la formuló Agustín, no es un permiso para la acción militar. Es un marco para determinar cuándo la acción militar podría estar moralmente justificada. Sitúa la carga de la prueba en quienes desean hacer la guerra, no en quienes abogan por la paz.
La separación de poderes
Si el Papa no debe pronunciarse sobre asuntos que tocan la vida política, entonces, siguiendo la misma lógica, los políticos no deberían pronunciarse sobre asuntos teológicos y morales. La separación entre Iglesia y Estado debe funcionar en ambos sentidos. Sin embargo, la administración Trump recurre constantemente al lenguaje religioso, reivindica la autoridad cristiana evangélica y afirma que ciertas políticas militares se derivan de convicciones y justificaciones religiosas.
Las declaraciones del Papa han sido modelos de moderación y precisión teológica. No ha mencionado a Trump, a Vance ni a ningún funcionario estadounidense. Ha expuesto principios cristianos básicos sobre la paz y la dignidad humana. Que estos principios cuestionen la postura militar de la actual administración es un problema para la administración, no para el Papa.
El Papa no ocupa un lugar en la mente de la administración Trump porque los haya atacado. Lo hace porque su mera existencia, su negativa a respaldar la agresión militar y su insistencia en que la fe cristiana exige prestar atención a la paz, representan una forma de autoridad que no pueden controlar ni descartar a medida que surgen las preguntas sobre la guerra en Irán.
¿Por qué atacar al Papa?
Algunos observadores han señalado que atacar la autoridad papal presenta algunas ventajas para la administración Trump a medida que Estados Unidos se encamina hacia las elecciones de mitad de mandato de 2026. Con unos 70 millones de católicos estadounidenses que representan un bloque político significativo, la estrategia pretende convencerlos de que la autoridad moral del Papa es sospechosa, de que sus llamamientos a la paz son meras opiniones políticas. El mensaje a los católicos estadounidenses es claro: elijan entre Roma y Estados Unidos, entre el Papa y Trump.
En segundo lugar, los ataques movilizan a los votantes evangélicos y protestantes no confesionales que desde hace tiempo albergan recelos hacia la autoridad institucional católica. Al posicionarse como defensor de la independencia estadounidense frente a la extralimitación papal, Trump refuerza su coalición con quienes consideran el catolicismo teológicamente sospechoso o potencialmente desleal.
En tercer lugar, y lo más cínico, atacar al Papa desvía la atención de los propios fracasos y la impopularidad de la Administración. Cuando el Papa habla de paz, la Administración transforma la conversación de «¿debemos seguir con la escalada militar?» a «¿debemos permitir que el Papa se entrometa en los asuntos estadounidenses?». Se trata simplemente de una maniobra de distracción a nivel político.
Conclusión
El Papa León XIV es el primer Papa estadounidense de la historia moderna. Este hecho puede explicar parte de la animadversión particular de la Administración hacia él. Trump y sus seguidores pueden considerar las críticas papales como una forma de traición, ya que un estadounidense que debería comprender los intereses estadounidenses se pone del lado de los principios cristianos universales.
Pero esto es precisamente lo que exige el cargo papal. El Papa no habla como un líder político estadounidense, sino como vicario de Cristo, vinculado a doctrinas formuladas a lo largo de siglos y obligado a dar testimonio de verdades que trascienden el interés nacional.
La administración Trump está fuera de su liga en este conflicto. No puede ganar atacando la autoridad del Papa, porque esa autoridad no deriva de la política estadounidense. No convencerá a los católicos de que el Papa se ha equivocado al hablar de paz, porque toda la tradición de la teología moral católica está de su parte. Su único recurso son los continuos ataques a la persona y al juicio del Papa, lo que solo demuestra la bancarrota de su posición.
Históricamente, la mayoría de los presidentes han comprendido que enzarzarse en una disputa prolongada con el obispo de Roma es una idea terrible. Esta administración ha optado por un camino diferente. Sin embargo, al hacerlo, ha puesto de manifiesto algo importante: las mismas sospechas hacia la autoridad papal y la lealtad católica que incitaron a las turbas anticatólicas a quemar efigies del Papa en las calles de la América del siglo XIX siguen vivas en la política estadounidense contemporánea. Simplemente han encontrado nuevas formas de expresión.
El Papa no se dejará silenciar por estos ataques. Cuando se le preguntó por las críticas del presidente estadounidense Donald Trump hacia él en relación con la guerra de Estados Unidos e Israel contra Irán, el Papa León XIV respondió que «no temía a la administración Trump». En otras palabras, seguirá hablando como su cargo le exige que lo haga. La historia registrará qué parte demostró perspicacia teológica y cuál simplemente no lo hizo.
Fundador de “Catholicism Coffee”
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