Justicia para el padre Dall'Oglio, tras su secuestro en SiriaSiria: El paraíso perdido (I)Hospitales en SiriaNacionalismo árabe e islámico: la raíz del conflicto en Oriente Medio
Es imposible hablar de Siria, especialmente a la luz de los trágicos sucesos de los últimos años, sin mencionar la ideología que está detrás del régimen y del Partido Baath, que ha estado en el poder en el país durante décadas: el nacionalismo árabe. Esta corriente de pensamiento vio la luz a finales del siglo XIX, al mismo tiempo que el nacimiento de los nacionalismos europeos (por los que está influenciado).
De hecho, hasta el siglo XIX, es decir, antes de la Tanzimat (una serie de reformas destinadas a «modernizar» el Imperio Otomano, también a través de una mayor integración de los ciudadanos no musulmanes y no turcos, protegiendo sus derechos mediante la aplicación del principio de igualdad ante la ley), el Estado otomano estaba fundado sobre una base religiosa y no étnica: el sultán era también el «príncipe de los creyentes», por tanto califa de los musulmanes de cualquier etnia (árabes, turcos, kurdos, etc.), que eran considerados ciudadanos del país. ), que eran considerados ciudadanos de primera clase, mientras que los cristianos de las distintas confesiones (ortodoxos griegos, armenios, católicos y otros) y los judíos estaban sometidos a un régimen especial, el del millet, que preveía que toda comunidad religiosa no musulmana fuera reconocida como «nación» dentro del imperio, pero con un estatus de inferioridad jurídica (según el principio islámico del dhimma).
Judíos y cristianos discriminados
Los cristianos y los judíos, por tanto, no participaban en el gobierno de la ciudad, pagaban la exención del servicio militar mediante un impuesto de capitación (jizya) y un impuesto sobre la tierra (kharaj), y el jefe de cada comunidad era su líder religioso. Los obispos y los patriarcas, por ejemplo, eran por tanto funcionarios civiles sometidos inmediatamente al sultán.
Por tanto, es en la época de la Tanzimat donde se sitúa el nacimiento, precisamente entre Siria y Líbano, del nacionalismo panárabe, o panarabismo, entre cuyos fundadores se encontraban cristianos: Negib Azoury, George Habib Antonius, George Habash y Michel Aflaq. Esta ideología se basaba en la necesidad de la independencia de todos los pueblos árabes unidos (se identificó como factor de unión la lengua) y en que todas las religiones tuvieran la misma dignidad ante el Estado. Era, por tanto, una forma de nacionalismo secular y de base étnica, y en esto, muy similar a los nacionalismos europeos.
Panarabismo vs. panislamismo
El nacionalismo árabe (o panarabismo) se opuso inmediatamente a su homólogo islámico, el panislamismo: nacido también en el mismo periodo, de la mano de pensadores como Jamal al-Din Al-Afghani y Muhammad Abduh, proponía en cambio unificar a todos los pueblos islámicos (no sólo a los árabes) bajo la bandera de una fe común. El Islam, por tanto, debía tener un papel preponderante, una mayor dignidad y un pleno derecho de ciudadanía, en detrimento de las demás religiones. Movimientos salafistas como los Hermanos Musulmanes, Al Qaeda o el propio ISIS se basan precisamente en esta última doctrina y pretenden la formación de un estado islámico, en el que la única ley sea la musulmana, la Sharia.
El panarabismo, entonces centrado en la independencia de cada país, triunfó en casi todo el mundo árabe (excepto en las monarquías absolutas del Golfo Pérsico) pero desde entonces, debido a la corrupción de sus dirigentes y otros factores, siempre se le opusieron, incluso con violencia, los movimientos nacidos de la ideología panislamista que, sobre todo en los últimos 30 años, se ha ido implantando cada vez más en el mundo árabe-islámico, culminando con el nacimiento del ISIS en 2014.
Cristianos en Siria antes y después de la guerra
Antes de la guerra civil, Siria era un país de 24 millones de habitantes, en el que los cristianos representaban aproximadamente entre el 10 y el 13% de la población (más de la mitad eran griegos ortodoxos y el resto católicos melquitas, maronitas, sirios, armenios católicos, caldeos, etc. o armenios ortodoxos y sirios ortodoxos). Los armenios, en particular, tanto en Siria como en el Líbano, fueron la comunidad que experimentó un mayor aumento, especialmente tras el Genocidio Armenio (las marchas forzadas que los turcos obligaron a sufrir a la población armenia de Anatolia terminaron en Deir ez-Zor, en el este de Siria, donde los pocos supervivientes llegaron tras cientos de kilómetros de penurias y donde, en memoria del millón y medio de víctimas del mismo genocidio, cuyos huesos están esparcidos por toda la zona, se construyó un monumento conmemorativo, posteriormente destruido por el ISIS en 2014).
En un país de mayoría islámica (71% de sunitas, el resto pertenecientes a otras sectas como los drusos y los alauitas, una rama de los chiítas), los cristianos constituían la cola de la población, un factor fundamental para la unidad nacional (y esto se sabía incluso a nivel del régimen baasista, hasta el punto de que Asad los protegía de forma especial). De hecho, estaban repartidos por todo el país y, al igual que en el Líbano, vivían codo con codo y en armonía con todas las demás comunidades.
Las obras cristianas
Las misiones y las escuelas cristianas (especialmente las franciscanas) estuvieron y siguen estando presentes en todas partes y proporcionando asistencia, formación y ayuda a todos los sectores de la población, a todas las etnias y a todos los credos. También es importante señalar que algunos santuarios cristianos del país fueron y siguen siendo objeto de peregrinación y devoción tanto por parte de la población cristiana como de la musulmana.
Hablamos, en particular, de monasterios como el de Mar Mousa (restaurado y refundado por el padre jesuita Paolo Dall’Oglio, cuyos vestigios se perdieron durante la guerra), el de Saidnaya (un santuario mariano cuya fundación se remonta al emperador bizantino Justiano) y el de Maaloula, uno de los pocos pueblos del mundo, junto con Saidnaya y algunos otros de la misma zona al sur de Damasco, donde aún se habla una forma de arameo. Todos estos lugares se han hecho tristemente célebres en los últimos años por haber sido asediados y conquistados por las guerrillas islamistas, que secuestraron y luego liberaron a las monjas ortodoxas de Saidnaya, devastaron la aldea de Maaloula y sus preciosas iglesias, matando a muchos cristianos, e intentaron destruir esos mismos centros que eran el corazón palpitante de Siria, porque eran queridos por todos los sirios, independientemente de su credo.
Sin embargo, las aldeas cristianas de Saidnaya y Sadad (en la provincia de Homs), asediadas por grupos cercanos a Al Qaeda y al ISIS, respectivamente, con su enérgica resistencia a los islamistas ayudaron a evitar que grandes centros como Damasco y Homs cayeran en manos del ISIS, gracias también a la formación de milicias cristianas que lucharon junto al ejército regular, los rusos, los iraníes y el Hezbolá libanés.
El presente
La situación actual, sin embargo, es dramática. Tras 11 años de guerra, de hecho, la estructura social y económica del país está destruida, entre otras cosas por las sanciones de Estados Unidos que siguen impidiendo que Siria se recupere del conflicto, sanciones, además, a las que se opone el Vaticano.
Los sufrimientos infligidos por la actual situación económica son, como informa la ONU, quizá más atroces que los causados por la larga guerra civil que ha provocado unos seiscientos mil muertos, casi siete millones de desplazados internos y otros siete millones de refugiados aproximadamente en los países vecinos.
Además, el hecho de que ya no se hable de Siria, debido a la aparición de otras emergencias internacionales, como la crisis libanesa, la pandemia del Covid-19 y la guerra de Ucrania, hace que los millones de personas que necesitan asistencia, incluida la sanitaria, sean ayudados casi exclusivamente por las misiones cristianas y las organizaciones no gubernamentales vinculadas a ellas.
Pérdida de la unidad
Lo que hace que el escenario sea aún más dramático es la desintegración de la unidad entre las distintas comunidades, que se sostenía, como escribimos, por la amplia presencia de la población cristiana, que a menudo actuaba como intermediaria entre los demás componentes de la población, y que ahora se encuentra en una situación crítica, desde el punto de vista geográfico (regiones enteras ahora totalmente desprovistas de cristianos, como Raqqah y Deir ez-Zor), demográfico y económico (los sectores en los que predominaban los cristianos están obviamente en crisis debido a la emigración masiva de esta parte de la población).
Por lo tanto, es crucial que todos tengamos presente que la Iglesia tiene «dos pulmones», uno en Occidente y otro en Oriente (según una metáfora propuesta hace un siglo por Vjaceslav Ivanov y que luego fue ampliamente retomada por Juan Pablo II) para recordarnos una vez más nuestra misión como cristianos, recordada por la Carta a Diogneto: ser «católico», no pensar en pequeño y sólo en nuestro pequeño jardín, sino fundar esa «civilización del amor» tan anhelada por Pablo VI, en la estela del monacato oriental y occidental, y ser el alma del mundo.
Escritor, historiador y experto en historia, política y cultura de Oriente Medio.
