Iraque: o que é que aconteceu ao Jardim do Éden?De acordo com a Constituição da República da Turquia, o termo "turco", de um ponto de vista político, inclui todos os cidadãos da República, independentemente da sua etnia ou religião. As minorias étnicas não têm, de facto, qualquer estatuto oficial.
Entre a modernidade e a tradição, o laicismo e o renascimento do Islão
As estatísticas mostram que a maioria da população fala turco como língua materna; uma minoria considerável fala curdo, enquanto um pequeno número de cidadãos utiliza o árabe como primeira língua. Embora as estimativas da população curda na Turquia nem sempre tenham sido fiáveis, no início deste século, os curdos representavam aproximadamente um quinto da população do país. Estão presentes em grande número na Anatólia oriental, onde constituem a maioria da população em várias províncias. Outros grupos étnicos minoritários, para além dos curdos e dos árabes, são os gregos, os arménios e os judeus (que vivem quase exclusivamente em Istambul), bem como os circassianos e os georgianos, que vivem principalmente na parte oriental do país.
Tal como noutros países do Médio Oriente, o modelo patriarcal e patrilinear sobrevive na Turquia na maior parte das zonas rurais, onde as famílias se reúnem em torno de um chefe e formam verdadeiras estruturas de solidariedade e sociais no seio da aldeia, vivendo muitas vezes em espaços comuns ou adjacentes. Nestas zonas, onde a sociedade tradicional continua a ser o modelo dominante, as práticas e os costumes ancestrais sobrevivem e permeiam todas as fases da vida familiar (considerada o centro da sociedade, muitas vezes em detrimento do indivíduo): desde a celebração do casamento, ao parto, à circuncisão dos filhos.
De acordo com as estatísticas oficiais, 99 % da população turca é muçulmana (10 % xiita).
Para além da maioria muçulmana, existem também pequenas minorias de judeus e cristãos (estes últimos divididos entre ortodoxos gregos, ortodoxos arménios, católicos e protestantes).
O país é constitucionalmente laico. De facto, desde 1928, devido a uma alteração constitucional, o Islão deixou de ser considerado a religião oficial do Estado. Desde então, têm-se registado numerosos momentos de tensão provocados pelo laicismo rigoroso imposto pelas instituições, entendido por alguns como uma restrição à liberdade religiosa. Por exemplo, o uso do véu (bem como do toucado tradicional turco, o tarbush) foi durante muito tempo proibido em locais públicos, até que uma nova alteração constitucional, aprovada em fevereiro de 2008, no meio de grande controvérsia, permitiu que as mulheres voltassem a usá-lo nos campus universitários.
Além disso, até 1950, o ensino da religião não era permitido; só depois desta data é que a lei estatal permitiu a criação de escolas religiosas e de faculdades universitárias de teologia, bem como o ensino da religião nas escolas públicas. Este facto revela um elemento bastante interessante: para além de uma elite secular e urbanizada, uma grande parte da população da Turquia rural continua profundamente enraizada na fé islâmica e nos valores tradicionais.
Ao longo dos anos, as forças armadas têm vindo a afirmar constantemente a sua prerrogativa de garante do secularismo turco, cuja importância consideram fundamental, ao ponto de intervirem por diversas vezes na vida pública do Estado sempre que se percepciona qualquer tipo de ameaça ao próprio secularismo, que, nos últimos tempos, parece mais questionado do que nunca, quer pela presença de um presidente, Recep Tayyp Erdoğan (que, juntamente com o partido que o apoia, o AKP, se declara islamista moderado), quer pelo despertar generalizado de reivindicações religiosas em todos os domínios.
O movimento de Fethullah Gülen
Fethullah Gülen nasceu em 1938. Filho de um imã, Gülen foi discípulo de Said Nursi, um místico de origem curda falecido em 1960, e, tendo-se tornado teólogo muçulmano, fundou um movimento de massas - baseado no apoio de voluntários apaixonados que contribuíam também com os seus próprios recursos financeiros para a causa - que, a partir da educação de estudantes na década de 1970, chegou a contar, só na Turquia (onde foi inicialmente apoiado por Erdoğan, que mais tarde se tornou seu arqui-inimigo), na medida em que o próprio Gülen chegou a contar com o apoio de Erdoğan, que mais tarde se tornou seu arqui-inimigo, chegou a contar, só na Turquia (onde foi inicialmente apoiado por Erdoğan, que mais tarde se tornou seu arqui-inimigo, ao ponto de o próprio Gülhen ter sido acusado de ser um dos instigadores do golpe falhado de 2016 contra Erdoğan), com mais de um milhão de seguidores e mais de 300 escolas islâmicas privadas. Diz-se que mais de 200 instituições de ensino difundem as ideias de Gülen no estrangeiro (especialmente nos países de língua turca da antiga zona soviética, onde a necessidade de recuperar uma identidade étnica e espiritual após séculos de obscurantismo é mais forte). Além disso, os seus apoiantes têm um banco, várias estações de televisão e jornais, um sítio Web multilingue e instituições de caridade.
O movimento de Fethullah Gülen é apresentado como uma continuação natural da obra de Said Nursi, que defendia a necessidade de lutar contra o ateísmo utilizando não só as armas da fé, mas também as da modernidade e do progresso, unindo-se aos cristãos e aos seguidores de outras religiões para atingir esse objetivo. Por esta razão, tornou-se famoso, tanto no seu país (de onde, aliás, optou por se mudar para os Estados Unidos devido ao risco de acusações contra ele por parte das instituições turcas, que, juntamente com a elite laica, o consideram um perigo inaceitável) como no seu país (de onde, aliás, optou por se mudar para os Estados Unidos devido ao risco de acusações contra ele por parte das instituições turcas, que, juntamente com a elite laica, o consideram um perigo inaceitável), Chegou mesmo a encontrar-se com personalidades das principais confissões, como o Papa João Paulo II em 1998 e vários patriarcas e rabinos ortodoxos.
Na realidade, o principal objetivo do movimento de Gülen é fazer com que o Islão volte a ser o protagonista do Estado e das instituições turcas, exatamente como era no tempo dos otomanos, e fazer do seu país um líder esclarecido para todo o mundo islâmico, especialmente para o mundo de língua turca. Daqui decorre que a matriz do próprio movimento é islâmica e nacionalista pan-turca e que, pela sua própria natureza, está obrigada a colidir com outro tipo de nacionalismo presente na Turquia, o secular e kemalista, que, por um lado, olha para a Europa e para o Ocidente como parceiros ideais de Ancara, mas que, por outro lado, não aborda as questões pendentes que continuam a prejudicar a imagem do país no mundo e a causar sofrimento a povos inteiros: os curdos e os arménios, bem como os gregos e os cipriotas do Norte.
Turquia e Europa
A Turquia apresentou o seu pedido de adesão à Comunidade Europeia (atualmente integrada na UE) em 1959, tendo sido assinado um acordo de associação em 1963. Em 1987, o então Primeiro-Ministro Özal solicitou a adesão plena. Entretanto, os laços económicos e comerciais entre a Turquia e a UE (já em 1990, mais de 50 % das exportações de Ancara destinavam-se à Europa) tornaram-se cada vez mais fortes, dando um impulso considerável às exigências da República da Turquia em Bruxelas, que, no entanto, ainda nutre fortes desconfianças em relação ao país euro-asiático, principalmente devido à política de direitos humanos da Turquia (em particular a questão curda, a analisar no próximo capítulo), A questão curda, que será analisada num próximo artigo), a sensível questão cipriota e o crescente recrudescimento dos conflitos entre laicos e religiosos (outro motivo de preocupação é o fortíssimo poder dos militares no país, enquanto guardiões da Constituição e da laicidade do Estado, que ameaça seriamente algumas liberdades fundamentais dos cidadãos).
Apesar destas reticências, foi estabelecida uma união aduaneira entre Ancara e a UE em 1996, enquanto os sucessivos governos turcos multiplicavam os seus esforços na esperança de uma adesão iminente: seguiram-se reformas nos domínios da liberdade de expressão e de imprensa, da utilização da língua curda, da inovação do código penal e da limitação do papel dos militares na política. Em 2004, foi abolida a pena de morte. No mesmo ano, a UE convidou a Turquia a contribuir para a resolução do conflito de longa data entre cipriotas gregos e cipriotas turcos, encorajando a fação turca - que ocupa, com o apoio de Ancara, o norte do país - a apoiar o plano de unificação patrocinado pela ONU, que deveria preceder a entrada de Chipre na União Europeia. Embora os esforços do governo de Ancara tenham conseguido que a população de língua turca do norte votasse a favor do plano, a esmagadora maioria grega do sul rejeitou-o. Assim, em maio de 2004, a ilha passou a fazer parte da UE como um território dividido e só a parte sul da ilha, sob o controlo do governo cipriota reconhecido internacionalmente, obteve os direitos e privilégios da adesão à UE.
As negociações formais para a adesão da Turquia à UE começaram finalmente em 2005. No entanto, as negociações estão atualmente paradas porque Ancara, embora reconheça Chipre como um membro legítimo da UE, continua a recusar-se a dar ao governo cipriota o pleno reconhecimento diplomático e a abrir o seu espaço aéreo e marítimo a aviões e navios cipriotas. Os problemas políticos, no entanto, são apenas um pequeno aspeto da mais complexa questão turco-europeia.
Erdoğan
Não é apenas Chipre que se interpõe no caminho da adesão da Turquia à UE. O próprio Presidente Recep Tayyip Erdoğan é um símbolo do equilíbrio oscilante da Turquia entre o Oriente e o Ocidente.
Erdoğan, nascido em 1954, ocupou vários cargos políticos antes de se tornar presidente da Turquia em 2014. Emergiu como uma figura de destaque na política turca durante a década de 1990, como presidente da câmara de Istambul, numa plataforma islâmica conservadora. Em 2001, co-fundou o Partido da Justiça e do Desenvolvimento (AKP), que levou à vitória eleitoral em 2002. Durante o seu mandato, Erdoğan conduziu o país a um período de crescimento económico. No entanto, o seu governo também tem sido objeto de controvérsia sobre a democracia, os direitos humanos e a liberdade de imprensa. Erdoğan consolidou efetivamente o poder através de reformas constitucionais (incluindo a reforma de 2017 sobre o presidencialismo) e enfrentou críticas internas e internacionais pelas suas políticas autoritárias, incluindo a repressão da oposição política e a restrição da liberdade de expressão. A sua política externa tem-se caracterizado por um envolvimento ativo em conflitos regionais (incluindo o apoio a vários movimentos fundamentalistas islâmicos) e por uma política oportunista em relação aos parceiros internacionais.
Com a sua derrota nas últimas eleições autárquicas, em março de 2024, nas maiores cidades do país, a era Erdoğan pode estar a caminhar para o declínio. Ou será que está?
Escritor, historiador e especialista em história, política e cultura do Médio Oriente.
