Iraque: o que é que aconteceu ao Jardim do Éden?Numa artigo anterior falamos do Medz Yeghern (arménio: "grande mal"), o primeiro genocídio do século XX, uma série de campanhas brutais levadas a cabo contra a etnia arménia, primeiro pelo Sultão Abdülhamid II, entre 1894 e 1896, e depois pelo governo dos Jovens Turcos, entre 1915 e 1916, que resultaram na morte de cerca de 1,5 milhões dos dois milhões de arménios que viviam nos territórios da Sublime Porte.
Arménios, curdos e gregos: um espinho na carne
Apesar de os historiadores de todo o mundo concordarem com a atrocidade e os números deste genocídio, a Turquia recusa-se a reconhecê-lo e os intelectuais turcos que se atrevem a falar sobre o assunto no seu país continuam a correr grandes riscos. Até o Prémio Nobel da Literatura de 2006, Orhan Pamuk, foi acusado de "vilipêndio da identidade nacional turca", ao abrigo do artigo 301º do Código Penal turco, que trata da liberdade de expressão (ou, neste caso, da falta de liberdade de expressão), tal como qualquer pessoa que se atreva a falar sobre o assunto. O mesmo tinha acontecido com Hrant Dink, um jornalista turco de origem arménia já condenado em 2005 a seis meses de prisão pelos seus artigos sobre o genocídio arménio. Dink, cuja vida foi ameaçada em várias ocasiões, acabou por ser assassinado em 2007, quando saía da redação do seu jornal Agos (o julgamento do seu assassino trouxe à luz do dia toda uma série de ligações secretas entre o Estado, os serviços secretos e os grupos ultranacionalistas de uma organização secreta chamada Ergenekon, que também estaria ligada ao assassínio do padre Andrea Santoro, em 2006).
Outra questão candente e não resolvida é a dos curdos, um povo de língua indo-europeia (a língua curda é muito próxima do persa), que vive na Anatólia oriental, no Irão ocidental, no norte do Iraque, na Síria, na Arménia e noutras zonas adjacentes, uma área geralmente conhecida como Curdistão. Atualmente, estima-se que o número de curdos se situe entre os 30 e os 40 milhões.
Originalmente um povo nómada, os curdos tornaram-se sedentários após a Primeira Guerra Mundial (foram induzidos pelos Jovens Turcos a participar nos genocídios arménio, grego e assírio e a instalarem-se precisamente nas propriedades dos deportados e dos mortos), quando os tratados internacionais colocaram fronteiras no vasto território por onde até então se deslocavam livremente, para permitir a migração sazonal dos rebanhos. Embora o Tratado de Sèvres, redigido em 1920 e nunca ratificado, previsse a criação de um Curdistão independente, o subsequente Tratado de Lausanne (1923) não voltou a mencionar a questão, e a pátria histórica dos curdos continua dividida entre vários Estados, contra os quais surgiram ao longo do tempo vários movimentos separatistas curdos.
Os cidadãos turcos de etnia curda foram sempre discriminados pelos governos de Ancara, que tentaram privá-los da sua identidade cultural, qualificando-os de "turcos das montanhas", proibindo a sua língua (por vezes descrita como um simples dialeto turco) e proibindo-os de usar roupas tradicionais. As várias administrações turcas reprimiram igualmente - na maioria das vezes de forma violenta - qualquer impulso autonomista nas províncias orientais (continuam, por exemplo, a intervir excluindo candidatos pertencentes a partidos curdos nas eleições locais, incluindo a última, em março de 2024), ao mesmo tempo que encorajaram a emigração dos curdos para a parte ocidental e urbanizada do país, a fim de permitir uma diminuição da concentração desta população nas regiões montanhosas e rurais.
Ao longo do século XX, registaram-se vários episódios de insubordinação e rebelião da população curda e, em 1978, Abdullah Öcalan formou o Partido dos Trabalhadores do Curdistão (conhecido pelo acrónimo curdo, PKK), um partido de inspiração marxista cujo objetivo declarado é a criação de um Curdistão independente.
Desde o final da década de 1980, os militantes do PKK, activos principalmente na Anatólia Oriental, têm-se empenhado sistematicamente em operações de guerrilha contra o governo central e em frequentes actos de terrorismo.
Os ataques do PKK e as represálias do Governo intensificaram-se na década de 1980, ao ponto de desencadearem uma guerra civil generalizada no leste da Turquia. Após a captura do líder Ocalan em 1999, as actividades do PKK diminuíram drasticamente.
Desde 2002, devido à pressão da UE, Ancara autorizou a utilização da língua curda nas emissões de televisão e no ensino. No entanto, a Turquia continua a efetuar operações militares contra o PKK, incluindo incursões no norte do Iraque, até aos dias de hoje.
Os gregos da Anatólia
Antes da Primeira Guerra Mundial, os gregos eram uma comunidade próspera na Ásia Menor, uma terra que habitavam desde o tempo de Homero. Estima-se que o seu número era de 2,5 milhões de pessoas, com pelo menos 2 000 igrejas ortodoxas gregas, principalmente em Constantinopla, ao longo da costa do mar Egeu (especialmente Esmirna) e no Ponto (norte da Anatólia, ao longo da costa do mar Negro, cuja capital, Trebizond, era o centro do império com o mesmo nome, liderado pela dinastia Comneniana, a última a cair sob o domínio otomano).
A ascensão do nacionalismo turco no início do século XX exacerbou o sentimento anti-grego que já se instalava no Império Otomano, ao ponto de o regime dos Jovens Turcos, liderado pelos Três Paxás (os maçons Ismail Enver, Ahmed Jemal e Mehmed Talat), ter ordenado - e Enver foi o principal responsável por isso - os três grandes genocídios (arménio, assírio e grego), precisamente para "limpar" o Império de todas as minorias cristãs. Enver, já responsável pelo massacre dos arménios, declarou ao embaixador britânico Sir Henry Morgenthau que assumia toda a responsabilidade pela morte de milhões de cristãos.
Quanto aos gregos, a catástrofe assumiu a forma de um genocídio aberto, no Ponto, entre 1914 e 1923, quando a população grega local foi massacrada ou deportada, em marchas forçadas, para as regiões interiores da Anatólia e da Síria (um acontecimento relatado num belo livro escrito pela filha de uma das vítimas: "Not even my name", de Thea Halo). Estima-se que pelo menos 350.000 gregos, cerca de metade da população, tenham perecido, enquanto os sobreviventes foram deportados.
Na Ásia Menor, no entanto, ocorreu o que os historiadores gregos conhecem como a "catástrofe da Ásia Menor", uma série de acontecimentos que levaram ao abandono definitivo da região por quase toda a população grega que tinha vivido, prosperado e habitado a Jónia desde o século XI a.C. Esses acontecimentos são, antes de mais, a derrota da Grécia na guerra greco-turca (1919-1922), com os massacres que se lhe seguiram, e o incêndio da grande cidade de Esmirna (1922), em que cerca de 30 000 gregos e arménios cristãos pereceram nas chamas ou foram lançados ao mar, enquanto 250 000 abandonaram definitivamente a cidade destruída.
A consequência foi a troca de populações entre a Grécia e a Turquia, sancionada pelo Tratado de Lausana de 1923, que restabeleceu efetivamente as relações diplomáticas entre as duas nações: 1,5 a 3 milhões de gregos foram obrigados a abandonar o território turco para se instalarem na Grécia (segundo um recenseamento grego de 1928, 1 221 849 refugiados num total de 6 204 684 habitantes, 20 % da população do país!
Judeus na Turquia
Antes de 1492, quando os judeus foram expulsos de Espanha e Portugal, existia uma comunidade judaica na Turquia conhecida como Romaniotes, devido à sua cultura mista greco-judaica. Os judeus que chegaram da Península Ibérica contribuíram grandemente para melhorar a situação económica e cultural de toda a comunidade.
Ao contrário dos cristãos, em 1908, a comunidade judaica na Turquia parece ter experimentado uma melhoria da sua condição com a revolução dos Jovens Turcos, mas é preciso dizer que, pelo menos até 1923, ano da proclamação da República Turca, apenas um número muito reduzido de cidadãos de confissão judaica, apesar de terem vivido durante séculos no Império Otomano depois de terem sido exilados de Espanha, conheciam a língua turca, tendo continuado a falar orgulhosamente a sua língua materna, o judeu-espanhol, que ainda hoje é falado por algumas pessoas.
Entre altos e baixos, até à proclamação do Estado de Israel, a comunidade judaica da Turquia continuou a permanecer no país até à emigração em massa, que viu cerca de 33.000 judeus turcos mudarem-se para o recém-criado Estado judaico só entre 1948 e 1952, devido à crescente instabilidade do seu Estado, mas ainda mais às expectativas de vida no novo país. Hoje, dos cerca de 100.000 judeus presentes na Turquia no século XIX, restam cerca de 26.000 (a segunda maior comunidade judaica num país muçulmano, a seguir ao Irão), concentrados sobretudo em Istambul.
Minoria cristã na Turquia
A importância da Anatólia para o cristianismo é bem conhecida. Com efeito, foi ali que nasceu São Paulo, em Tarso; foi ali que se realizaram os sete primeiros concílios ecuménicos da Igreja; foi ali que, tradicionalmente, Maria, mãe de Jesus, viveu os últimos anos da sua vida (em Éfeso, onde foi encontrada aquela que muitos acreditam ser a casa onde viveu com o seu discípulo João).
No entanto, se antes da queda do Império Otomano os cristãos representavam, só em Constantinopla, cerca de metade da população, e 16,6 % na Anatólia, hoje são apenas 120.000 (0,2 %), uma diminuição dramática mais do que em qualquer outro país islâmico, principalmente devido aos genocídios arménio, grego e assírio, às deportações em massa e às trocas de população entre a Grécia e a Turquia. Destes, 50.000 são arménios apostólicos, cerca de 21.000 católicos (incluindo latinos, arménios, siríacos e caldeus), apenas 2.000 ortodoxos gregos, 12.000 ortodoxos sírios e 5.000 protestantes.
A vida dos cristãos no país nem sempre é fácil. Com efeito, embora no Tratado de Lausana (1923) a Turquia se tenha comprometido formalmente a garantir a plena proteção da vida, da liberdade e da igualdade jurídica de todos os seus cidadãos, independentemente das suas convicções religiosas, e "a plena proteção das igrejas, sinagogas, cemitérios e outras instituições religiosas das minorias não muçulmanas" (artigo 42.º, n.º 3, alínea 1), não reconheceu, de facto, qualquer estatuto às suas minorias religiosas, com exceção dos arménios, búlgaros, gregos, búlgaros, gregos e muçulmanos. 42, n.º 3, linha 1), não reconheceu, de facto, qualquer estatuto às suas minorias religiosas, com exceção das minorias arménia, búlgara, ortodoxa grega e judaica (esta última, no entanto, considerada apenas como "denominações admitidas"). Consequentemente, as comunidades religiosas não islâmicas não podem possuir ou adquirir propriedades (apenas manter igrejas, sinagogas, mosteiros e seminários que já existiam e eram utilizados em 1923, mas muitas propriedades foram de facto confiscadas e nacionalizadas pelo Estado turco). Desde a abolição do regime de millets, os líderes religiosos deixaram de poder representar as respectivas comunidades (até 2011, não havia um único deputado cristão na Turquia).
Atualmente, fala-se de uma "cristianofobia" crescente na Turquia, dado o número cada vez maior de muçulmanos que pedem para ser baptizados numa igreja cristã (na realidade, um número bastante reduzido, pelo menos oficialmente), num país onde o islamismo, o nacionalismo ou ambos estão cada vez mais em voga.
Escritor, historiador e especialista em história, política e cultura do Médio Oriente.
