Gabriela Mistral (1889-1957): 75 anos depois de ter recebido o Prémio NobelFyodor Dostoyevsky (1821-1881): Em busca de Deus e da BelezaHannah Arendt é uma mulher difícil de se columbir. Embora de origem judaica, ela não era religiosa e não acreditava em Deus da forma tradicional. Ela autodenominou-se agnóstica em várias ocasiões, mas Hannah Arendt era uma mulher de fé. Ela passou a maior parte da sua vida a tentar que os seus contemporâneos a recuperassem: fé na razão, fé na humanidade, fé no mundo. Dois elementos persistem ao longo da sua vida e do seu trabalho: confiança e pensamento. Nutrem-se uns aos outros: Arendt tinha confiança no pensamento, e quanto mais ela pensava, mais aumentava a sua confiança nele.
A pessoa
Hannah Arendt nasceu em Outubro de 1906, numa aldeia perto de Hanôver. Estudou em Marburgo, onde conheceu Martin Heidegger, mudou-se para Freiburg para estudar com Husserl, e finalmente obteve o seu doutoramento em Heidelberg em 1929 com uma tese sobre O conceito de amor em Santo Agostinho, dirigido por Karl Jaspers. Durante estes anos, foi muito activa politicamente e, face à perseguição dos judeus, decidiu emigrar para os EUA, onde se estabeleceu com o seu segundo marido Heinrich Blücher a partir de 1941. Nos EUA, trabalhou como jornalista e professora de ciências políticas em várias universidades. Reflectiu extensivamente sobre as suas experiências de vida na Alemanha e nos Estados Unidos. Em 1951, tornou-se cidadã americana após anos de apatridia, após a retirada da sua cidadania na Alemanha.
Em 1961, ela foi enviada como repórter por O nova-iorquino a Jerusalém para relatar o julgamento de Adolf Eichmann, o alto comandante nazi preso na Argentina e levado para Israel. O resultado dessa experiência foi o seu livro Eichmann em Jerusalém o que foi e continua a ser tão controverso. Arendt propõe uma tese para tentar compreender como homens e mulheres aparentemente normais poderiam prestar-se às atrocidades cometidas durante a Alemanha nazi. Ela argumentou que o mal de um homem como Adolf Eichmann, um exemplo de um homem comum, não era um mal calculado, sádico ou ideológico, mas, pelo contrário, era um mal banal, superficial, resultado não de um excesso de pensamento, mas precisamente da sua ausência.
Na opinião de Arendt, foi a incapacidade pessoal de dar uma resposta ponderada a uma situação moral conflituosa que levou estas pessoas a tornarem-se assassinos e colaboradores do mal. Esta tentativa de lançar luz sobre o que aconteceu entre 1940-1945 ganhou as suas duras críticas por "defender um nazi e trair o seu próprio povo". O que muitos não compreenderam foi que, durante o julgamento de Eichmann, o filósofo alemão não tentou defender um demónio, mas defender a humanidade.
As razões para o mal
A situação intelectual e geral em que Hannah Arendt desenvolve a sua tese sobre a banalidade do mal era de desconfiança em relação ao mundo e ao próprio homem. As pessoas desconfiavam da razão porque acreditavam que tinha levado a desastres tão imensos: foi a razão que tinha construído as câmaras de gás e as armas nucleares. O que Arendt consegue fazer é precisamente refutar esta ideia, afirmando que o mal não tem profundidade, que o mal - em regra - não vem do cálculo, mas precisamente de uma falta de reflexão, de superficialidade.
Arendt recupera a confiança no homem como um ser que pode fazer o mal sem ser puro mal; na sua compreensão do homem há lugar para a redenção, para a esperança de que quando o homem se comporta como tal, não se torne um demónio. Somos capazes do mal, mas não é o pensamento que nos leva ao mal, não são as nossas qualidades mais humanas, mas sim a incapacidade de as utilizar plenamente, que nos pode levar a cometer crimes horríveis.
O pensamento leva-nos a fazer as últimas perguntas. Estes mesmos princípios são os que invocamos quando temos dúvidas nas nossas acções, quando nos encontramos numa encruzilhada moral e precisamos de orientação. O problema surge quando estes princípios não existem, quando a recusa de pensar os transformou em clichés vazios que se desmoronam ao mínimo sinal de pressão e não nos permitem dar uma resposta fundamentada e pessoal aos problemas.
Fé no homem, fé em Deus
Este desejo de sacralidade, de uma maior fé no homem e nas suas capacidades, é transparente em todas as obras de Hannah Arendt, nas quais todos os grandes ideais humanos são reverenciados. Alfred Kazin explica que a leitura de Arendt evoca nele um mundo ao qual devemos todos os nossos conceitos de grandeza humana. Sem Deus, não sabemos quem somos, não sabemos quem é o homem. É isto que a filosofia de Arendt parece sugerir: a sua confiança e gratidão pelo dom de ser. A sua fé na justiça, na verdade, em tudo o que torna o homem grande e bom fez dela uma pessoa incompreendida que se afastou das convenções de um mundo que reduziu a grandeza e o mistério do homem. Arendt está muito longe do niilismo e da frustração a que muitos chegaram depois de testemunhar os acontecimentos do século passado, pois não perde a esperança e a sua busca da verdade evoca algumas fendas através das quais se abre a uma realidade transcendente, a um mistério insondável, a Deus.
Arendt mostra uma abertura a uma realidade transcendente porque não tem uma fé cega no ser humano; está perfeitamente consciente do que o homem é capaz de fazer, não fecha os olhos ao mal humano. No entanto, isto não é motivo de desespero porque a sua fé não está apenas no próprio homem, mas no que faz o homem grande. Ele está consciente de que quando o homem acredita apenas em si próprio está frustrado, não é capaz de ser homem em plenitude. Isto reflecte-se, por exemplo, na conversa que Hannah Arendt teve uma noite com Golda Meir. Disse-lhe ela: "Sendo eu próprio um socialista, naturalmente não acredito em Deus. Eu acredito no povo judeu".. E Arendt irá explicar: "Mas eu podia ter-lhe dito: a grandeza deste povo brilhou numa altura em que acreditavam em Deus e acreditavam n'Ele de tal forma que o seu amor e confiança nele eram maiores do que o seu medo. E agora este povo só acredita em si próprio? Que bem pode advir disso?". Precisamente, a visão de Arendt é esperançosa porque ela não confia apenas nas suas próprias capacidades, mas em algo que está para além do ser humano, ela deixa espaço para o mistério, para a imprevisibilidade. (imprevisibilidade) do qual ele gosta tanto de falar. O verdadeiro mal, para o homem, é renunciar a ser um homem, é tornar-se supérfluo. como ser humano e isto acontece quando o homem só confia em si próprio.
O que Arendt faz nos seus escritos é preparar o terreno para Deus. Num mundo em que o homem é mau e a sua razão é má, Deus não pode existir. Deus existe quando os seres humanos se compreendem por aquilo que são, quando sabem que possuem grandes capacidades e ao mesmo tempo são capazes dos maiores horrores, quando têm confiança em si próprios e ao mesmo tempo deixam espaço para o mistério que os ultrapassa. Assim, na filosofia de Arendt podemos perceber esta abertura e confiança que estão muito afastadas do nada e muito próximas de Deus.
