Il 12 luglio ricorre il 200° anniversario della nascita di Henry David Thoreau. È un pensatore originale, un pioniere dell'ecologia e della difesa dell'ambiente naturale. Thoreau è per molti un elemento centrale dell'identità americana.
La vita di Thoreau, nato a Concorde, nel Massachusetts, figlio di un fabbricante di matite, può sembrare insignificante, ma è notevole per la sua autenticità. Fu amico personale di importanti pensatori del suo tempo, in particolare di Ralph Waldo Emerson: entrambi erano membri del Transcendentalist Club. Dedicò tutta la sua vita al pensiero e alla scrittura, diventando un grande saggista, poeta e filosofo, autore di numerose opere in cui espone le sue idee sulla storia, sul rapporto tra natura e condizione umana, sulla sua difesa dell'abolizionismo e sulla sua posizione critica nei confronti della tassazione e dello sviluppo.
Due delle sue opere si distinguono per l'importante influenza sui giorni nostri: il saggio Sul dovere della disobbedienza civile (1849), in cui difende il diritto all'insubordinazione di fronte a uno Stato ingiusto - che influenzerà profondamente Gandhi e Martin Luther King.- e il lavoro Walden, o la vita nei boschi (1854), un notevole precedente per l'ambientalismo moderno, che contribuisce a risvegliare l'odierna preoccupazione per il rapporto tra l'uomo e la terra che abita.
Nel 1845 Thoreau si trasferì sulle rive del lago Walden, un tratto di terra boscosa di proprietà dell'amico Emerson, dove costruì una piccola capanna in cui visse per poco più di due anni, dedicandosi alla lettura, alla scrittura e alla coltivazione della terra per il proprio sostentamento. Va notato che non ha elettricità né acqua corrente, anche se è sostenuto nella sua alimentazione da parenti e amici. Walden o la vita nei boschi è il risultato di questa sfida personale, di questa esperienza di riflessione e contemplazione della natura. Lo stesso Thoreau la mette in questi termini: "Sono andato nel bosco perché volevo vivere deliberatamente, affrontare solo i fatti essenziali della vita, e vedere se non potevo imparare ciò che avevo da insegnare, per evitare che quando stavo per morire mi accorgessi di non aver vissuto. Non volevo vivere ciò che non era vita; è così costoso vivere; [...] e se [la vita nei boschi] fosse meschina, cogliere allora tutta la sua genuina meschinità, e pubblicare al mondo la sua meschinità, o se fosse sublime, conoscerla per esperienza e poterne dare un vero riassunto alla mia prossima uscita". (p. 90).
Quali sono questi fatti essenziali della vita? Thoreau dedica diversi capitoli all'inizio del libro all'analisi e alla descrizione di questioni quotidiane come l'abbigliamento, i mobili (solo tre sedie per ospitare non più di due persone), la preparazione del pane, la costruzione della sua casa, l'impianto di un frutteto. Ma a poco a poco, rivolge la sua attenzione ad altri argomenti di suo interesse: le letture che lo accompagnano, i visitatori che riceve, i suoni, la solitudine, gli animali, il lago...
Fin dall'inizio, Thoreau inquadra la sua esperienza di ritorno alla natura non come un rifiuto della civiltà, né come una difesa della natura selvaggia, ma come la ricerca di un territorio intermedio che integri natura e cultura. Si chiede: "¿Non sarebbe possibile combinare la robustezza dei selvaggi con l'intellettualità dell'uomo civile?". (p. 24). Per lui, la natura e l'essere umano sono strettamente legati, tanto che arriva ad affermare di essere parte della natura e che solo nella natura può scoprire se stesso. "Questo è un tramonto delizioso, quando tutto il corpo è un unico senso e assorbe il piacere da ogni poro. Vado e vengo con una strana libertà nella Natura, essendo parte di essa". (p. 127), Thoreau lo descrive magnificamente. E aggiunge: "In mezzo a una dolce pioggia, mentre prevalevasAll'improvviso mi resi conto dell'esistenza di una società dolce e benefica nella Natura". (p. 128).
Si può notare un filo di continuità tra il primo e il secondo. società naturale di Thoreau, le idee di Aldo Leopold (1887-1948), e quelle contenute nel più recente Laudato si' (2015). Leopoldo afferma nel suo capolavoro L'almanacco della contea di Sand (1949) che la terra è una comunità a cui apparteniamo. Questo concetto, fondamentale in ecologia- implica una rottura con l'idea di natura come qualcosa di esterno agli esseri umani, come qualcosa di estraneo. Al contrario, Leopold propone di considerare il territorio come una comunità in cui sia l'insieme che ciascuna delle sue parti hanno un valore a sé stante: gli esseri umani sono la natura, interpretano e modellano il paesaggio.
Nel 200° anniversario della nascita di Thoreau, l'idea degli esseri umani come membri di una comunità biotica ci aiuta a capire il ruolo che dobbiamo svolgere nella conservazione della natura. Gli insegnamenti dell'enciclica Laudato si' sono un magnifico invito ad approfondire la nostra intima comunità con l'ambiente in cui viviamo: "Dimentichiamo che noi stessi siamo terra (cfr. Gen 2,7). Il nostro stesso corpo è composto dagli elementi del pianeta, la sua aria ci fa respirare e la sua acqua ci vivifica e ci ristora" (n. 2).
L'invito al ritorno alla natura e alla sua contemplazione come un tutto a cui apparteniamo trasforma la difesa dell'ambiente in una riflessione morale sul senso della vita e in una ricerca di noi stessi. Questa ricerca è in grado di recuperare il significato sacro della natura e, allo stesso tempo, di aiutarci ad assumere le nostre responsabilità come membri di questa comunità. Il 200° anniversario di Henry D. Thoreau è un'ottima occasione per riflettere più a fondo su questo tema.
