Teologia do século XX

Correcções ao Catecismo Holandês

O caso do Catecismo holandês (1966-1968) provocou uma das crises mais significativas do período pós-conciliar. No seu 50º aniversário não foi recordado nem celebrado, até porque a pequena igreja holandesa que ficou não estava com disposição para o triunfalismo, mas vendia igrejas vazias. 

Juan Luis Lorda-19 de Janeiro de 2023-Tempo de leitura: 8 acta
Catecismo holandês

Os católicos holandeses tinham sido uma minoria perseguida e marginalizada num país oficialmente protestante desde a independência do domínio espanhol (1581). Tinham sobrevivido unindo-se e criando um forte clima católico. Tinham um forte sistema de catequese e formação de catequistas e sacerdotes. E, no século XX, tinham conseguido emancipar-se e tornar-se o grupo religioso maioritário, com muitas instituições católicas, uma forte identidade e muitos missionários em todo o mundo.

Mas os tempos de boom do pós-guerra e o desenvolvimento estavam a mudar os ideais de vida. A prática sacramental (até então com uma média superior a 70%) estava a cair. E desde o início dos anos 60, antes de qualquer outro lugar, o uso de contraceptivos tinha-se generalizado entre os católicos, o que reduziu imediatamente o tamanho das famílias e o número de candidatos a seminaristas (e talvez também a finura da consciência e a plena adesão à Igreja). Mas a questão era como se estivesse velada em segundo plano. Estavam a chegar tempos menos heróicos para um cristianismo que também sentia a necessidade de se distanciar de um passado de rede como este. O tradicional distanciamento dos protestantes já não fazia sentido.   

Um pouco de história e de contexto

Desde 1956, o episcopado holandês tinha pedido aos professores do Instituto Pastoral da Universidade Católica de Nijmegen um Catecismo para as crianças. Mais tarde, pensou-se que seria mais útil fazê-lo para adultos (1960). Foi aguardado até ao final do Concílio Vaticano II (1962-1965) para recolher as suas sugestões, e foi publicado em 1966. Muitos grupos e centenas de pessoas estiveram envolvidos no processo, mas a orientação intelectual é devida ao jesuíta holandês Piet Schoonenberg (1911-1999) e o dominicano de origem belga Edward Schillebeeckx (1914-2009), professores do Instituto. Ambos desempenhariam um papel importante na crise do Catecismo e evoluiriam para posições doutrinárias críticas. Schillebeeckx foi uma voz ouvida no Conselho, embora não tenha sido nomeado como perito. 

No Conselho, por vezes, tinha sido criada uma dialéctica entre uma maioria que queria mudanças fundamentais e uma minoria mais conservadora, uma dialéctica que era constantemente aplaudida nos meios de comunicação social (provavelmente porque parecia ser a mais interessante e melhor compreendida). Além disso, o papel excessivo desempenhado pelo Santo Ofício no passado tinha sido censurado. Isto criou uma atmosfera de desapego às instituições romanas e a proeminência dos teólogos da Europa Central. Os bons ofícios do Papa Paulo VI e a boa vontade dos bispos (que sempre foram viciados nos papas, como o próprio Alberigo confessa na sua Uma breve história do Concílio Vaticano II) conseguiu que os documentos fossem aprovados com grandes maiorias e num clima de comunhão. Alguns consideraram-nas concessões inaceitáveis; e na opinião pública foi criado um ambiente que explica a subsequente resistência (e desdém) dos teólogos holandeses às propostas de Roma.  

As lacunas no Catecismo 

À primeira vista, o texto do Catecismo é narrativo e interessante, com uma distribuição bastante bem sucedida e integrada dos diferentes aspectos da fé. É impressionante que comece com a situação humana no mundo, tentando retomar positivamente (e talvez ingenuamente) o legado das diferentes religiões, incluindo o marxismo, como expressões da busca de Deus. Também quer integrar as perspectivas das ciências, especialmente a evolução. Embora reuni-los num Catecismo possa levar-nos a pensar que é tudo a mesma coisa. Por outro lado, era bastante exigente para o leitor médio. 

No entanto, os problemas não existiam e podiam passar despercebidos (como aconteceu a muitos bispos holandeses plenamente confiantes nos seus teólogos). Os problemas surgiram a partir de duas intenções subjacentes. A primeira foi dar-se bem com a parte protestante do país, especialmente em questões sensíveis, melhorando as explicações católicas, mas também evitando o que as poderia desagradar. Isto dizia directamente respeito à Missa como sacrifício e satisfação, à presença eucarística, à identidade do sacerdócio ordenado e à sua distinção do sacerdócio comum, e ao ministério do Papa. 

Por outro lado, o objectivo era alcançar um mundo moderno mais educado e menos inclinado a acreditar em qualquer coisa. Isto levou a uma procura de fórmulas suaves, para evitar temas difíceis (pecado original, milagres, a alma) e para interpretar aspectos "menos credíveis" como a concepção virginal de Maria, os anjos e a ressurreição como metáforas. Ficaram convencidos de que todas estas coisas não eram propriamente questões de fé e eram livres de procurar uma interpretação simbólica.

Por outro lado, os editores, talvez inspirados por Rahner, procuraram expressões alternativas às fórmulas tradicionais de fé (dogmas), substituindo a terminologia "filosófica". Isto exigiu reconstruções bastante difíceis e inabituais de temas centrais (Trindade, personalidade de Jesus Cristo, pecado, sacramentos), que perderam precisão. Mais do que em declarações abertamente opostas à fé, o problema do Catecismo residia no que não era afirmado ou no que era reinterpretado. Mas isto não foi fácil de ver numa primeira leitura. 

Primeiras reacções

Todos, teólogos e bispos, ficaram satisfeitos e orgulhosos com o resultado. O Cardeal Primate Alfrink pediu ao Schillebeeckx que fizesse uma revisão final para o nihil obstat e apresentou-o entusiasticamente em público (1966). O livro despertou muito interesse nacional e internacional. Foi o primeiro catecismo pós-conciliar. 

Mas surgiu imediatamente a oposição de grupos cristãos mais tradicionais que já tinham observado os desenvolvimentos dos teólogos Nijmegen. Expuseram as lacunas de um jornal militante (Confrontatie) e enviou uma carta ao Papa que foi publicada na imprensa católica (De Tijd). Isto era extremamente irritante para os teólogos e desconcertante para os bispos, que tendiam a apoiar os teólogos. Os bispos responderam muito severamente àqueles que consideravam muito menos bem preparados do que eles próprios. 

Paulo VI compreendeu imediatamente que tinha de intervir. De acordo com o Cardeal Alfrink, nomeou uma comissão mista com três teólogos residentes em Roma (o belga Dhanis e os holandeses Visser e Lemeer) e três membros do Instituto Pastoral em Nijmegen (Schoonenberg, Schillebeckx e Bless, que era o director). Encontraram-se na Gazzada em Abril de 1967, mas a delegação do Instituto recusou qualquer alteração que considerasse uma abdicação dos seus princípios. 

Por mais que se possa compreender no seu contexto, foi uma manifestação clara de hibris O Instituto adoptou também uma estratégia mediática feia e inadequada mas eficaz, apresentando a questão ao Magistério e preferindo o confronto à comunhão própria da Igreja e do trabalho teológico. Além disso, o Instituto adoptou uma estratégia mediática feia e inadequada mas eficaz ao apresentar a questão ao estabelecimento O cliché, sugerido nas entrevistas, foi repetido em todo o lado (ainda hoje), e ainda hoje é repetido. 

Comissão sobre Cardeais e Correcções

Após o fracasso da Gazzada, Paul Vl nomeou uma comissão de cardeais deliberadamente internacional (Junho de 1967): Frings, Lefebre, Jaeger, Florit, Browne e Journet. Procuraram o apoio de uma comissão internacional de teólogos: para além de Dhanis, Visser e Lemeer, De Lubac, Alfaro, Doolan e Ratzinger. Compuseram um conjunto de correcções concretas a serem feitas ao texto, página a página. Ao mesmo tempo, reconheceram o seu valor pastoral e declararam que apenas dizia respeito a alguns pontos (20 % do texto). De acordo com o Cardeal Alfrink, foi nomeada uma equipa para a implementar: Dahnis e Visser representando os cardeais e, do lado holandês, o Bispo Fortmann e o professor jesuíta do Instituto Mulders, mas este último recusou-se a participar. 

Algumas observações já foram feitas. Particularmente desconcertante foi a recusa de utilizar a ideia de satisfação e o valor sacrificial da Missa, que está profundamente enraizado nos Evangelhos. A identificação da presença e conversão eucarística como uma mudança de significado (inspiração de Schillebeeckx), que, por muito realista que seja a interpretação que se queira dar, soa sempre insuficiente. A interpretação bastante alegórica do nascimento virginal de Cristo. O sentimento resultante de que toda a doutrina está sujeita a alterações de acordo com o espírito da época. E que também não existem morais fixas ou pecados graves.

O Instituto recusou-se a corrigir o texto e promoveu traduções para alemão, francês, inglês e espanhol, sem rectificações ou nihil obstatEsta era uma política séria de facto consumado, mas estavam certos de que a sua proposta era o futuro da Igreja universal e estavam prontos a defendê-la a qualquer custo. Era uma política séria de facto consumado, mas tinham a certeza de que a sua proposta era o futuro da Igreja universal e estavam prontos a defendê-la a qualquer custo.

Decidiu-se então transformar as correcções num "Suplemento" de cerca de 20 páginas, que poderia ser acrescentado aos volumes não vendidos das várias edições e traduções, com o acordo dos editores. As correcções tiveram de ser transformadas e simplificadas num texto coerente. Foi uma má solução. Cándido Pozo publicou este texto com comentários (Correcções ao Catecismo HolandêsBAC 1969). Na edição espanhola (1969), de Herder, foi colada no final. Na cópia que eu manusejo foi rasgada, deixando apenas a carta do Bispo Morcillo a apresentá-la. 

Complicações paralelas

Em 1968, o Papa Paulo VI publicou a sua encíclica Humanae vitaeque tratava da contracepção (a "pílula"). A questão tinha sido reservada no Conselho (como a do celibato sacerdotal) e era fruto de muito estudo e oração. Mas não poderia ter vindo para os Países Baixos em pior altura. 

Desde 1966, a Igreja holandesa tinha iniciado um Sínodo para implementar os desejos do Concílio Vaticano II. A terceira sessão (1969) foi muito afectada pelo clima criado pela questão do Catecismo e pela reacção ao Humanae vitae, e tornou-se uma resposta aberta ao estabelecimento Os bispos foram apanhados no meio, por assim dizer, no meio. Os teólogos de Munique Michael Schmauss e Leo Scheffczyk, prevendo as repercussões na Alemanha, prepararam uma análise crítica deste sínodo em A Nova Teologia Holandesa (BAC, 1972).

O Credo do Povo de Deus

Maritain, um pensador francês e convertido na sua juventude, acompanhava com preocupação os acontecimentos holandeses e sentia que era necessário um acto magisterial solene para reafirmar os grandes pontos de fé. Escreveu ao seu amigo Cardeal Journet, que tinha estado envolvido nas correcções, para transmitir a ideia ao Papa, que tinha em grande estima a Maritain e Journet. O Papa gostou e pediu-lhes que preparassem um texto, que resultou no Credo do Povo de Deus, solenemente proclamado no Vaticano a 30 de Junho de 1968, como o encerramento do Ano da Fé e, simbolicamente, do período conciliar. 

Foi escrito com paralelos óbvios às questões levantadas pelo Catecismo holandês. São quase os mesmos que, de forma aberta ou latente, afectaram e ainda estão presentes na Igreja. Embora se possa acrescentar em particular a "Cristologia de baixo", que muitas vezes é apenas uma reconstrução da figura de Cristo, despojando-o da sua dimensão divina e transformando-o num homem que é amigo de Deus e, num certo sentido, tomado por Ele. Isto não foi tão claramente expresso no Catecismo holandês, mas é como se tivesse sido iniciado. Será também a tendência posterior da Schillebeekcx (e Küng). 

A Igreja nos Países Baixos depois de

Assim, os Países Baixos lideraram e inspiraram parcialmente a crise pós-conciliar que, em diferentes graus, afectou todos os países ocidentais. A anterior forte coesão das instituições católicas holandesas tornou os efeitos mais imediatos, traumáticos e profundos, com uma diminuição drástica de candidatos ao sacerdócio e cristãos praticantes, milhares de partidas de padres (cerca de 2000 nos anos 60), religiosos (cerca de 5.500) e freiras (cerca de 2.700), de acordo com Jan Bots (A experiência holandesaCommunio, IV,1, 1979, 83). E uma grande desorientação das instituições católicas. 

Paul Vl tentou rectificar isto com algumas nomeações episcopais contra a vontade local (De Simonis em 1971 e Gijsen em 1972), o que deu alguns frutos num ambiente muito distorcido. 

Um belo contraponto é a história de Cornelia de Vogel, professora de filosofia antiga na Universidade de Utrecht, que se converteu ao catolicismo após uma longa viagem, esplendidamente contada no seu relato autobiográfico. Do Protestantismo Ortodoxo à Igreja Católica (disponível em francês). Em 1972, face à rebelião que as nomeações de Paulo VI tinham provocado, quis fazer a sua avaliação da situação da Igreja holandesa num livro inspirado Aos católicos dos Países Baixos, a todos (1973).  

No início do seu pontificado, João Paulo II convocou os bispos holandeses a Roma para um Sínodo especial (1980). E visitou os Países Baixos em 1985, no meio de um dos protestos mais violentos de todas as suas viagens. Ao longo dos anos, uma Igreja muito reduzida após a tempestade, mas mais calma e serena e recomposta também com a ajuda dos emigrantes, enfrenta o seu futuro com fé e assume o seu papel de testemunho e evangelização num contexto muito secularizado e principalmente ateu. 

O artigo de Enrique Alonso de Velasco pode fornecer mais informações, A crise da Igreja Católica na Holanda, na segunda metade do século XXdisponível em linha.

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