O interesse contemporâneo na relação entre a teologia e a cultura remonta, pelo menos, ao período da Kulturkampf na Alemanha do século XIX e no renascimento literário católico francês da primeira parte do século XX. Na década de 1870, o líder político prussiano, Otto von Bismarck, procurou o controlo estatal prussiano sobre a educação e as nomeações episcopais, sufocando efectivamente a liberdade intelectual da Igreja Católica. Como tantas vezes acontece em tempos de perseguição, os estudiosos católicos responderam defendendo a cultura católica e oferecendo resistência política à busca de Bismarck pelo domínio prussiano de todas as províncias de língua alemã.
Em 1898, Carl Muth (1867-1944) publicou um artigo sobre o tema da ficção católica, no qual era altamente crítico da cultura do gueto do catolicismo literário alemão, um dos efeitos colaterais negativos do Kulturkampf. Tendo passado algum tempo em França, onde "os católicos crentes se deslocaram com grande liberdade na elite intelectual do país, participando nas grandes discussões como parceiros iguais que se sentiam superiores", Muth queria que a mesma situação prevalecesse na Alemanha.[1] A sua solução era encontrar a revista Hochland que foi publicado entre 1903 e 1971 com um encerramento de cinco anos entre os anos de 1941-46 devido à oposição nazi à sua linha editorial.
Hochland era diferente de outras revistas católicas na medida em que publicava artigos em todo o espectro de assuntos de humanidades, não apenas ensaios de teologia e filosofia, mas também artigos sobre arte, literatura, história, política e música. Foi assim uma das primeiras tentativas de oferecer reflexões sobre a vida cultural através das lentes da teologia e da filosofia e de outras disciplinas das humanidades. Ao contrário da orientação do escolasticismo Leonino então dominante nas academias romanas, e ao contrário da filosofia do idealismo alemão então dominante nas universidades prussianas, Hochland estava aberto à integração de disciplinas e ao conceito de um Weltanschauung ou visão do mundo composta por elementos multidisciplinares. Dada esta orientação fortemente humanista, o tradutor Alexander Dru notou as semelhanças de perspectiva entre Muth e os líderes do renascimento literário católico francês do mesmo período - pessoas como Maurice Blondel, Georges Bernanos, François Mauriac, Henri Brémond, Paul Claudel e Charles Péguy. Estes autores atraíram a atenção de um jovem Hans Urs von Balthasar quando ele era estudante em Lyon. Cada um destes autores examinou temas teológicos num contexto literário e Balthasar traduziu uma série destas importantes obras-primas católicas francesas para o alemão.
Balthasar tinha também escrito a sua tese de doutoramento sobre o tema da escatologia na literatura alemã e um dos seus mentores, Erich Przywara SJ, escreveu uma monografia de 903 páginas intitulada Humanitas em que percorreu as obras de numerosos escritores, incluindo nomes literários como Dostoevsky e Goethe, para obter conhecimentos sobre questões em antropologia teológica. Tais obras estabelecem o precedente para o tratamento da literatura como um locus theologicuspara usar o conceito de Melchior Cano.
Em 1972, Balthasar, Henri Lubac e Joseph Ratzinger fundaram a revista Communio: Revista Internacional publicado em cerca de quinze línguas. O último editor de Hochland ajudou a fundar a edição alemã de Communio. Uma das marcas de Communio A bolsa de estudo é a sua atenção à relação entre fé e cultura e a oferta de análises teológicas dos fenómenos culturais contemporâneos.
No mundo teológico anglófono, existe uma estreita sinergia entre Communio bolsa de estudo e a bolsa dos círculos da Ortodoxia Radical Britânica. O movimento da Ortodoxia Radical começou em Cambridge nos anos 90 com a publicação de John Milbank's Teologia e Teoria Social: Para além da Razão Secular (1993). Neste trabalho, Milbank desafiou a ideia de que a teoria social é teologicamente neutra e defendeu a ideia de que a teologia é a rainha das ciências, a disciplina mestre, por assim dizer. O trabalho seminal de Milbank foi seguido pelo de Catherine Pickstock Após Escrita: Sobre o Consumo Litúrgico de Teologia (1998) em que o jovem anglicano defendeu a doutrina da transubstanciação e a superioridade do que agora chamamos a Forma Extraordinária da liturgia latina sobre a das abordagens modernas da teologia litúrgica, tudo isto num diálogo com a filosofia de Jacques Derrida. O livro de Pickstock exemplifica o "hábito" da Ortodoxia Radical de se envolver com as ideias da filosofia pós-moderna, mas de tal forma que as questões e questões pós-modernas e especialmente aporia são resolvidos pelo recurso à teologia cristã, geralmente teologia cristã de proveniência agostiniana. Na altura da publicação do livro, Pickstock recebeu um e-mail do então Cardeal Joseph Ratzinger expressando o seu apreço pelo livro e convidando a estudante anglicana de pós-doutoramento para uma conversa académica, caso alguma vez estivesse em Roma.[2] O terceiro "grande nome" no início do círculo da Ortodoxia Radical, Graham Ward, descreveu um interesse fundamental dos estudiosos do "RO" como sendo: "desmascarar os ídolos culturais, fornecendo relatos genealógicos dos pressupostos, política e metafísica oculta de variedades seculares específicas do conhecimento - no que diz respeito ao projecto construtivo e terapêutico de divulgação do Evangelho" [3]. Communio círculo observou, ambos Communio O Bispo Robert Barron de Los Angeles argumentou que quando se trata de pensar sobre a relação entre teologia e cultura, a questão mais fundamental é a de saber se Cristo posiciona a cultura ou se a cultura posiciona Cristo. O Communio Os estudiosos e os estudiosos da Ortodoxia Radical acreditam todos que Cristo deve posicionar a cultura.
Se tomarmos a teologia da cultura de Joseph Ratzinger/Benedict XVI como um exemplo do Communio posição que se pode dizer que Ratzinger defende uma completa transformação trinitária da cultura, não apenas uma transformação cristológica, mas uma transformação trinitária. Encontra-se o princípio fundamental desta transformação expresso no documento "Fé e Inculturação", uma publicação da Comissão Teológica Internacional então sob a liderança de Ratzinger:
Nos últimos tempos inaugurados em Pentecostes, o Cristo ressuscitado, Alfa e Ómega, entra na história dos povos: a partir desse momento, o sentido da história e, portanto, da cultura é desvinculado e o Espírito Santo revela-o actualizando-o e comunicando-o a todos. A Igreja é o sacramento desta revelação e da sua comunicação. Recém-saída de todas as culturas em que Cristo é recebido, colocando-o no eixo do mundo que está a chegar, e restaura a união quebrada pelo Príncipe deste mundo. A cultura está assim escatologicamente situada; tende para a sua realização em Cristo, mas não pode ser salva a não ser associando-se ao repúdio do mal[6]. A Igreja é o sacramento desta revelação e da sua comunicação.
Esta necessidade de repúdio do mal significa que para Ratzinger a evangelização não é simplesmente "adaptação a uma cultura, na linha de uma noção superficial de inculturação que supõe que, com figuras de linguagem modificadas e alguns elementos novos na liturgia, o trabalho está feito", mas sim "o Evangelho é uma fenda, uma purificação que se torna maturação e cura" e tais cortes devem ocorrer no lugar certo, "na altura certa e da maneira certa".[7] Em todas as publicações de Ratzinger/Benedict sobre a teologia da cultura e a nova evangelização é comum encontrá-lo usando metáforas emprestadas do mundo da medicina como a cura, a limpeza e a purificação. 8]
O estudioso inglês Ratzinger Aidan Nichols OP utilizou a expressão 'a Trinitarian Taxis' para descrever como os reinos da cultura podem ser apropriados a diferentes Pessoas da Trindade. Ele descreve a dimensão Paterológica como a origem e o objectivo transcendente de uma cultura; a dimensão Cristológica como a harmonia, totalidade ou interconectividade de cada um dos elementos enquanto se relacionam com o todo e a dimensão Pneumatológica como a espiritualidade e o carácter vital para a saúde do ethos moral da cultura[9]. Como é que os elementos componentes da cultura estão integrados ou de alguma forma relacionados entre si? E, que espiritualidade/ies governa o ethos moral desta cultura?
Em relação à primeira questão, a da origem e objectivo transcendente de uma cultura, dois autores cujas obras são úteis para compreender esta dimensão são o historiador inglês Christopher Dawson e o grande teólogo alemão Romano Guardini. Dawson tem sido descrito como 'meta-histórico' desde que as suas obras mostram o efeito dos compromissos do Cristianismo com as culturas pagãs[10]. As obras de Guardini, especialmente as suas Cartas do Lago Como, O fim do mundo modernoe Liberdade, Graça e DestinoExplique como a cultura da modernidade tem a forma da máquina e como o "homem de massa", desligado da cultura da Encarnação, se tornou culturalmente empobrecido à medida que os seus horizontes espirituais são sistematicamente reduzidos. Em O fim do mundo modernopublicado em 1957, Guardini estabeleceu uma ligação entre o carácter de 'homem de massa' e os problemas da evangelização no mundo contemporâneo. Descreveu o "homem de massa" como não tendo qualquer desejo de independência ou originalidade na gestão ou conduta da sua vida, tornando-o vulnerável à manipulação ideológica, e identificou a causa desta disposição como uma relação causal entre a falta de uma "cultura fecunda e sublime" que fornece o subsolo para uma natureza saudável, e uma vida espiritual que é "dormente e estreita" e se desenvolve ao longo de "linhas enjoativas, pervertidas e ilegais".[11] Uma cultura fecunda e sublime é assim reconhecida como uma espécie de bem de florescimento humano, um meio através do qual a graça pode ser dispensada.
Em relação à dimensão cristológica, obras de Communio estudiosos como David L Schindler, Antonio López, Stratford Caldecott, e mais recentemente Michael Dominic Taylor explicam a diferença entre uma metafísica mecânica e o que eles chamam a metafísica do dom. O trabalho recente de Taylor Os Fundamentos da Natureza: Metafísica do Presente para uma Ética Ecológica Integral é um bom exemplo de como a metafísica do dom pode integrar as diferentes dimensões de uma cultura de uma forma harmoniosa, em contraste com a não integração da cultura da máquina[12].
Em relação à dimensão pneumatológica, a teologia moral de S. João Paulo II, incluindo a sua Catequese sobre o Amor Humano, é uma fonte central de material teológico para compreender como é possível uma transformação da dimensão pneumatológica.
Subjacente à teologia moral de S. João Paulo II está a sua antropologia teológica trinitária que foi expressa no seu conjunto de encíclicas: Redemptor Hominis (1979), Mergulhos na Misericórdia (1980) e Dominum et vivificantem (1986). Esta trilogia pode ser combinada com o conjunto de encíclicas do Papa Bento XVI sobre as virtudes teologais: Deus Caritas Est (2005), Spe Salvi (2007) e Lumen Fidei (2013) (redigido por Benedict mas estabelecido e promulgado por Francis). Quando a antropologia teológica trinitária desta dupla trilogia é combinada com a teologia moral de S. João Paulo II, tem-se a planta para a transformação da dimensão pneumatológica da cultura.
Um outro elemento teológico de uma transformação trinitária da cultura é o princípio enfatizado em todas as publicações de Romano Guardini de que Logos precede o ethos. Guardini associou o princípio inverso, a prioridade do ethos sobre Logoscom as dimensões patológicas da cultura da modernidade. A teologia dogmática e a teologia moral e a teologia dogmática e a teologia pastoral devem estar sempre intrinsecamente relacionadas. A ruptura destas relações intrínsecas é considerada como um erro que surgiu nas obras de Guilherme de Ockham e foi "consumada" na teologia de Martinho Lutero.[13] Uma vez ocluída ou negada a importância da ontologia, não há forma de ligar as faculdades da alma humana como o intelecto, a memória, a vontade, a imaginação e o coração entendido como o ponto de integração de todas estas faculdades com as virtudes teológicas (fé, esperança e amor) e as propriedades transcendentais do ser (verdade, beleza, bondade e unidade). Se a pessoa humana é feita à imagem de Deus para crescer à semelhança de Cristo então a teologia trinitária é absolutamente fundamental para qualquer teologia da pessoa humana e qualquer teologia da cultura e não há maneira de compreender a Trindade sem recorrer às doutrinas de Calcedónia. É por esta razão que o abandono da teologia trinitária na ética pós-Kantiana leva directamente ao que Aidan Nichols chama a fabricação de ideologias subteológicas.
Enquanto a teologia da cultura de Joseph Ratzinger e a sua Communio colegas podem ser descritos como princípios para uma transformação trinitária da cultura, e embora possa haver muitos aspectos desta teologia que é partilhada com estudiosos dos círculos da Ortodoxia Radical que provêm de comunidades eclesiais reformistas, existem no entanto abordagens alternativas e mesmo, antitéticas, à teologia e à relação cultural actualmente no "mercado".
A alternativa mais proeminente é a da teologia correlacionista que foi fortemente promovida por Edward Schillebeeckx. A ideia geral aqui é mais do que transformar a cultura, tentar correlacionar a fé com elementos do Zeitgeist considerada cristã ou originalmente de proveniência cristã. Os Schillebeeckxians de segunda geração também utilizam a linguagem da re-contextualização. Enquanto Schillebeeckx procurava correlacionar a fé com a cultura da modernidade, os Schillebeeckians contemporâneos falam da recontextualização da fé com a cultura da pós-modernidade. Em ambos os casos, na língua do Bispo Barão, é a cultura que posiciona Cristo e não Cristo, e na verdade toda a Trindade, que posiciona a cultura. Qualquer pessoa influenciada pela teologia de Hans Urs von Balthasar tende a considerar esta abordagem altamente problemática uma vez que, entre outros problemas, pressupõe uma relação extrinsicista entre Cristo e o mundo. Balthasar, seguindo Guardini, argumentou que é o mundo que existe dentro do espaço de Cristo, não Cristo que está no mundo ou Cristo que está justaposto ao mundo. Nas palavras de Balthasar: "Os cristãos não precisam de reconciliar Cristo e o mundo entre si, nem de mediar entre Cristo e o mundo: o próprio Cristo é a única mediação e reconciliação".[14]
Balthasar foi também crítico de uma outra abordagem da relação de fé e cultura que por vezes está associada ao correlacionismo, mas que pode manter-se por si só como outra abordagem distinta. Esta é a estratégia de "destilação de valores". A ideia é que se pode "destilar" os chamados valores cristãos do kerygma cristão e comercializar os valores para o mundo sem sobrecarregar os não cristãos com as crenças teológicas a partir das quais os valores foram destilados. Os valores assim destilados estão geralmente correlacionados com projectos ou valores políticos da moda, tais como: tolerância, inclusividade, respeito pela diferença, interesse pelas necessidades dos pobres, doentes e deficientes, pessoas socialmente marginalizadas de todos os tipos. Neste contexto, um típico Communio O argumento de estilo é que uma vez que os "valores", assim chamados, tenham sido destilados das doutrinas cristãs, têm tendência para "mutilar" e assumir novos significados e servir fins anti-cristãos. Numerosos estudiosos têm apontado para o facto de que as formas mais virulentas de ideologia anti-cristã são sempre parasitas do ensino cristão.
Carl Muth ofereceu um exemplo disto num ensaio publicado em Hochland em Maio de 1919, no qual descreveu o noivado de Donoso Cortés com "os irmãos civis, o liberalismo e o socialismo díspares" como um "confronto brilhante". Ele concordou com a observação de Cortés de que embora os socialistas não queiram ser considerados herdeiros do catolicismo, mas sim a sua antítese, estão apenas a tentar alcançar uma fraternidade universal sem Cristo, sem graça e, portanto, são realmente apenas católicos "deformados". Além disso, Muth observou que o catolicismo não é uma tese, mas uma síntese, e os socialistas, apesar dos seus esforços para se separarem, ainda foram apanhados na sua atmosfera espiritual.[15] Segundo Muth, o problema fundamental dos Socialistas era que o seu "movimento procede da premissa de que o homem emerge bem das mãos da natureza e só a sociedade o torna brutal; assim, ele não precisa de um salvador no sentido religioso, mas apenas da redenção daqueles males do seu ambiente".[16] Muth descreveu isto como "aquele erro de idealismo que começa a crescer na pior utopia do século, em que todas as outras utopias do socialismo revolucionário têm as suas raízes".[17] Muth afirmou o interesse do socialismo em melhorar as condições das classes trabalhadoras, mas pensou que a teoria política do socialismo funcionava com uma antropologia defeituosa [18]. O trabalho de Muth é um reflexo da sua própria experiência pessoal.
Do mesmo modo, o Cardeal Paul Cordes abordou a questão no contexto da prática de algumas instituições de caridade católicas separando deliberadamente o trabalho de assistência social do trabalho de evangelização. Ele escreveu:
Por vezes a discussão na Igreja dá a impressão de que poderíamos construir um mundo justo através do consenso de homens e mulheres de boa vontade e através do senso comum. Ao fazê-lo, a fé apareceria como um belo ornamento, como uma extensão de um edifício - decorativo, mas supérfluo. E quando olhamos mais fundo, descobrimos que o assentimento da razão e da boa vontade é sempre duvidoso e obstruído pelo pecado original - não só a fé nos diz isto, mas também a experiência. Assim, chegamos à conclusão de que o Apocalipse é necessário também para as directivas sociais da Igreja: a fonte da nossa compreensão da "justiça" torna-se assim o LOGOS feito carne [19].
Consistente com Cordes, o Cardeal Ratzinger, tal como foi declarado:
Um cristianismo e uma teologia que reduzem o núcleo da mensagem de Jesus, o 'reino de Deus', aos 'valores do reino', identificando estes valores com as principais palavras de ordem do moralismo político, e proclamando-os, ao mesmo tempo, como a síntese de todas as religiões - esquecendo-se sempre de Deus, apesar de ser precisamente Ele que é o sujeito e a causa do reino de Deus'...não abre o caminho à regeneração, na verdade, bloqueia-a[20]. O 'reino de Deus' ....
No entanto, a crítica mais colorida à estratégia de destilação é, de longe, a do autor francês Georges Bernanos. Referindo-se ao que ele chamou de "prostituição de ideias", disse que "todas as ideias que se envia para o mundo por si próprias [ ou seja, desligadas da revelação] com as suas pequenas tranças nas costas e um pequeno cesto nas mãos como o Capuchinho Vermelho são violadas na esquina seguinte por algum slogan de uniforme"[21].
Em resumo, fomentar tais processos de destilação cujo objectivo é produzir "valores" flutuantes que pessoas de todos os credos e nenhuma pode afirmar tem o hábito de minar os próprios ensinamentos dos quais os "valores" foram inicialmente destilados.
Uma dimensão final do problema da fé e da cultura é aquilo a que Ratzinger chama o perigo do 'iconoclasmo'. Este é o medo de afirmar a beleza e a alta cultura. Assume uma série de formas diferentes. Há a atitude, comum nas formas puritanas, especialmente calvinistas, do cristianismo, de que o amor pela beleza é uma porta para a idolatria. Esta ideia sempre foi forte na teologia protestante onde a afirmação agostiniana da beleza é percebida como uma apropriação imprudente de uma ideia grega que precisa de ser expurgada da tradição intelectual cristã. A cultura barroca da contra-reforma jesuíta foi na direcção oposta à do "iconoclasmo" dos calvinistas. Enquanto as igrejas calvinistas eram notadas pela sua austeridade, as igrejas católicas da era barroca transbordavam de ornamentação. Após o Concílio Vaticano II, a mentalidade "iconoclasta" também entrou na Igreja Católica. A beleza e a alta cultura estavam associadas ao barroco, ao catolicismo contra-reformista, e como o escolasticismo barroco estava fora de moda, tudo o que acompanhava o escolasticismo barroco tornou-se antiquado. Em algumas partes do mundo católico isto incluiu a liturgia solene e a sua substituição pelo que Ratzinger chama de "liturgia paroquial de chá partido". Noutras partes do mundo católico, a liturgia solene e os belos móveis e vestes da igreja e os vasos sagrados vieram todos a ser associados ao mundo do catolicismo de classe alta e considerados inconsistentes com a opção preferencial pelos pobres e outros tropos no campo da teologia da libertação. Ratzinger/Benedict associou tais mentalidades ao que ele chamou uma teologia apopática unilateral. O iconoclasmo, declarou, não é uma opção cristã, uma vez que a Encarnação significa que o Deus invisível entra no mundo visível, para que nós, que somos obrigados a importar, possamos conhecê-lo. No entanto, na teologia contemporânea encontra-se um conflito entre o endosso da cultura de massas e as tentativas dos teólogos e líderes pastorais de correlacionar as práticas litúrgicas da Igreja com a cultura de massas, e a crença de que a cultura de massas é tóxica para a virtude e resistente à graça. Existe também um conflito entre a concepção da liturgia como encarnando necessariamente as normas estéticas e linguísticas do mundano e uma concepção da liturgia como transcendendo necessariamente o mundano.
Em referência ao entusiasmo pela orientação mundana, o poeta australiano James McAuley notou a ironia do facto de que "enquanto a Igreja parece cavalgar, beco sem saída, num mar de glucose, sobre o qual o sol do Iluminismo se espalha é um tom sentimental, a maré do gosto secular está agora a fluir numa direcção diferente: o gosto contemporâneo está a olhar com uma nostalgia desperta para a arte que as sociedades podem produzir quando são fiéis às suas tradições sagradas"[22]. Capitão Quiros - o seu poema épico sobre a busca do capitão português Pedro Fernandes de Queirós (em espanhol): Pedro Fernández de Quirós) (1563-1614) para estabelecer a Austrália em nome da coroa espanhola e assim garantir que a "Terra do Espírito Santo" (como a Austrália era conhecida pelos espanhóis) seria católica - McAuley fala das diferenças entre a cultura da cristandade e a da modernidade. Aqueles que vivem dentro da cultura da modernidade, ele descreve como as "Crianças da Segunda Sílaba" - sendo a primeira sílaba "Cristo", o segundo "tus" na palavra "Christus". "Tus", [Assim em latim] ele diz-nos, significa incenso, uma substância que queimamos para purificar. Estas crianças da segunda sílaba devem viver pela fé sem a ajuda do costume, estranhadas dentro da cidade secular. O seu heroísmo consiste em manter a fidelidade à Trindade em circunstâncias em que todos os benefícios sociais que possam ter surgido uma vez foram destruídos. No entanto, McAuley continua a notar que tais "crianças da segunda sílaba" 'levam o mundo do qual pareciam afastadas para a oficina do amor onde este será mudado, embora elas próprias morram desgraçadas e sozinhas'.
Embora um caminho tão austero para a eternidade possa ser a cruz das gerações contemporâneas, a visão teológica dos que estão na Communio é que a alternativa não é capitular para os círculos zeitgeistNão para baixar os horizontes da fé às dimensões da cultura de massas ou para entrar num processo contraproducente de destilação dos valores cristãos da doutrina cristã, mas para trabalhar por uma nova transformação trinitária de todas as dimensões da nossa cultura.
[1]Josef Schöningh, "Carl Muth: Ein europäisches Vermächtnis", Hochland (1946-7), pp. 1-19 na p. 2.
[2] Para um relato do movimento Ortodoxo Radical e a sua relação com a teologia de Joseph Ratzinger/Benedict XVI ver: Tracey Rowland, 'Joseph Ratzinger e a Cura do Reformas–era divisõesRadical Orthodoxy as a Case Study in Re-weaving the Tapestry' em Joseph Ratzinger e a Cura das Divisões da Reforma-EraEmory de Gaál e Matthew Levering (eds), (Steubenville: Emmaus Academic, 2019).
[3] Graham Ward, 'Radical Orthodoxy/and as Cultural Politics' in Laurence Paul Hemming (ed), Radical Orthodoxy: A Catholic Enquiry (Aldershot: Ashgate, 2000), p. 104.
[4] William L Portier, 'Does Systematic Theology have a Future?' em W. J. Collinge (ed), A fé na vida pública (Nova Iorque: Orbis, 2007), 137.
[5] Devido ao facto de os principais membros do círculo da Ortodoxia Radical serem membros da Igreja de Inglaterra, tendem a tomar uma posição diferente sobre algumas questões de eclesiologia e teologia sacramental e moral do que os estudiosos católicos nos círculos da Comunhão. Contudo, concordam com a questão de base sobre a primazia de Cristo e, portanto, a prioridade da teologia sobre a teoria social.
[6]Comissão Teológica Internacional, "Fé e Inculturação", Origens 18 (1989), pp. 800-7.
[7] Joseph Ratzinger, A Caminho de Jesus Cristo (São Francisco: Inácio, 2005), p. 46.
[8] Para tratamentos mais extensivos da teologia da cultura de Ratzinger ver: Tracey Rowland, A Cultura da Encarnação: Ensaios sobre a Teologia da Cultura (Steubenville: Emmaus Academic, 2017) e 'Joseph Ratzinger como Doutor em Beleza Encarnada'. Igreja, Comunicação e Cultura Vol. 5 (2), (2020), pp. 235-247.
[9] Aidan Nichols, Christendom Awake (Londres: Gracewing, 1999), pp. 16-17.
[10] Christopher Dawson, A Religião e a Rosa da Cultura Ocidental (Nova Iorque: Doubleday, 2001); A construção da Europa: uma introdução à história da unidade europeia (Washington DC: Catholic University of America Press, 2002); O Julgamento das Nações (Washington DC: Catholic University of America Press, 2011); e Religião e Cultura (Washington DC: Catholic University of America Press, 2013).
[11] Romano Guardini, O fim do mundo moderno(Londres: Sheed & Ward, 1957), p.78.
[12]Michael Dominic Taylor, Os Fundamentos da Natureza: Metafísica do Presente para uma Ética Ecológica Integral (Eugene: Veritas, 2020); David L Schindler, Ordenar o Amor: Sociedades Liberais e a Memória de Deus (Grand Rapids: Eerdmans, 2011); Stratford Caldecott, Não como o mundo dá: o caminho da justiça criativa (Nova Iorque: Angelico Press, 2014); e Antonio López, O dom e a unidade do ser (Eugene: Veritas, 2014).
[13] Ver Peter McGregor e Tracey Rowland (eds); Fracturas de Cura em Teologia Fundamental (Eugene: Cascade, 2021) e Livio Melina, Partilha das Virtudes de Cristo: Para a Renovação da Teologia Moral à Luz do Esplendor de Veritatis (Washington DC: Catholic University of America Press, 2001).
[14] Hans Urs von Balthasar, A Teologia de Karl Barth (São Francisco: Inácio, 1992), p. 332.
[15] Carl Muth, "Die neuen "Barbaren" und das Christentum", Hochland (Maio de 1919), pp. 385-596 a p. 596.
[16] Ibid., p. 590. Citado em Josef Schöningh, "Carl Muth: Ein europäisches Vermächtnis", Hochland, (1946-7), pp.1-19 na p. 14.
[17] Ibid., p. 590.
[18] Para uma análise mais extensiva sobre isto, ver: Tracey Rowland, Para além de Kant e Nietzsche: A Defesa Munique do Humanismo Cristão (Londres: Bloomsbury, 2021). Capítulo 1.
[19] Paul Cordes, Discurso proferido na Universidade Católica Australiana de Sydney para assinalar o lançamento da encíclica Caritas in Veritate, 2009.
[20] Joseph Ratzinger, "A Europa na Crise das Culturas", Communio: Revista Católica Internacional32 (2005), 345-56 a 346-7.
[21] Georges Bernanos, Bernanos, Georges. 1953. La Liberté, Pourquoi Faire? Paris: Gallimard, 1953), p. 208. citado por Balthasar em Bernanos: Uma Vida Eclesial (São Francisco: Inácio, 1996). Nota: "Capuchinho Vermelho" é uma personagem de um conto de fadas que é comido por um lobo.
[22] James McAuley, O Fim da Modernidade: Ensaios sobre Literatura, Arte e Cultura (Sydney: Angus e Robinson, 1959).
