As perguntas dirigidas ao Prémio de Teologia Ratzinger tratavam de vários aspectos dos que são tratados no palestra central para este Fórum.
Disse que alguns autores, na linha de Schillebeeckx, propõem a necessidade de "re-contextualizar" a fé na cultura da pós-modernidade; as posições culturais desta época acabariam por delinear o que se deve acreditar.
Estou a pensar numa situação recente: o documento da Congregação para a Doutrina da Fé que diz que não deve ser dada nenhuma bênção às uniões entre homossexuais.
Algumas pessoas rejeitaram-no, dizendo, por exemplo, que o documento reflecte o Magistério oficial, mas que a doutrina deveria ser desenvolvida "com base nas verdades fundamentais da fé e da moral, na reflexão teológica progressiva e também na abertura aos resultados mais recentes das ciências humanas e às situações de vida das pessoas de hoje".
Gostaria de lhe perguntar o que pensa. Vou dizer-vos que o que acabo de citar é uma frase do Presidente da Conferência Episcopal Alemã, na sua reacção ao documento sobre este assunto.
Após o Concílio Vaticano II, Karl Rahner disse que o trabalho teológico da Igreja estava em condições de ver muitas filosofias diferentes como parte da Teologia, que elas se tinham tornado seus interlocutores. Não creio que tenha pensado que fosse uma coisa má, mas é uma boa explicação para o que aconteceu depois do Concílio Vaticano II.
Penso que em muitos casos o que aconteceu foi que, em vez de ver a filosofia de Platão e Aristóteles como o principal parceiro da teologia católica, na Holanda e na Bélgica, e também em partes da Alemanha, a teoria social tornou-se um parceiro da teologia, e a teoria social dominante nessa altura era a teoria crítica da Escola de Teóricos Sociais de Frankfurt. Assim, tivemos todo um movimento de teólogos católicos muito influenciado pela Escola de Filosofia de Frankfurt e outras teorias sociais, e uma tentativa de relacionar a Teologia com esse mundo da teoria social contemporânea. Um resultado disso tem sido que se alguns teólogos decidirem que a teoria social não se enquadra nos ensinamentos magistrais, então seria um erro desses ensinamentos, não das teorias sociais. Penso que é por isso que o que o Professor John Milbank escreveu em "Para além da razão secular" era tão importante na altura. Ele argumenta que a teoria social não é teologicamente neutra, há sempre pressupostos teológicos "embutidos", digamos assim, nessa teoria social. Por isso, é preciso ter muito cuidado, se se é um teólogo católico, quando se entra no tema das teorias sociais.
Evidentemente, queremos enfatizar estas teorias e prestar-lhes atenção. Não queremos ser como a avestruz, com a cabeça na areia, e ignorar os livros que as pessoas lêem; mas no estudo das teorias sociais não devemos pôr de lado toda a tradição de fé, ou colocar tudo entre parênteses e pensar que tudo está em questão se uma pessoa discordar das teorias sociais. "A moda intelectual da década é raramente a verdade do século", diz-se; e se a elite intelectual católica simplesmente assumisse crenças da moda, o resultado final seria que os católicos se tornariam crianças da sua idade, e nada mais. Perderiam a sua ligação com a verdade, e isso seria uma tragédia terrível. A fé católica não é medida por pessoas secularizadas. Seria uma tragédia terrível para as gerações jovens, para as novas gerações. Devemos ter a coragem de explicar a fé. Temos de o explicar de uma forma inteligente, mas sem sermos intimidados pelo Zeitgeist.
Há alguns dias, o teólogo suíço Hans Küng faleceu. Defendeu um projecto a que chamou "Welt-ethos", World ou Global Ethics, e tinha criado uma fundação para o promover. Poderia ser um exemplo de uma tentativa de "destilar valores", no sentido que ele explicou; ou seja, uma pretensão de unir fé e cultura que fracassou nas suas raízes?
Na verdade, concordo com a análise do Professor Robert Spaemann, um grande filósofo, que escreveu sobre o "Welt-ethos como um projecto" na revista alemã Merkur. Nesse artigo ele afirmou... se me lembro da citação... que a Igreja Católica não é apenas mais um quiosque no parque de diversões (não uma "feira da vaidade") da modernidade. Não. Numa feira ou parque de diversões, pessoas diferentes vendem coisas diferentes. A tradição católica não pode ser tratada como apenas mais um produto intelectual no mercado.
Um dos problemas fundamentais que as filosofias pós-modernas têm com a fé católica é que elas afirmam ser verdadeiras. As filosofias pós-modernas apresentam-se como uma narrativa "mestre", capaz de explicar todas as questões mais importantes que podemos colocar. É precisamente devido a esta pretensão de ter a verdade que existe tanta hostilidade em relação à Igreja nestes filósofos pós-modernos. É verdade, evidentemente, que existem valores e ideias partilhados por diferentes tradições religiosas. Por exemplo, a tradição confucionista pensa no respeito pelos pais, no respeito por si próprio e pela sua família, e pelas suas tradições. Podemos ver a relação com os Dez Mandamentos, que nos ordenam a honrar a nossa mãe e o nosso pai.
Vemos estas ideias em comum entre as várias religiões, e não faz mal investigar estas correlações umas com as outras e explicar o acordo básico em muitos pontos. Mas se começarmos a pensar que isto é tudo o que precisa de ser feito, temos um problema. Pois Cristo deu aos seus discípulos a tarefa de mudar e converter todas as pessoas do mundo.
Assim, um trabalho académico que apenas olhasse para os valores de diferentes grupos religiosos e quais os que têm uma relação uns com os outros não seria mau, mas não é o que Jesus Cristo nos pediu que fizéssemos. Ele pediu-nos que evangelizássemos o mundo; nas palavras do Concílio Vaticano II, estamos a falar do segundo sacramento da salvação, e não podemos rejeitar essa afirmação. Muitas pessoas que se movem para esta filosofia de ética não estão interessadas neste grande foco, no foco principal.
Os meios de comunicação desempenham, ou podem desempenhar, um papel importante na relação entre a fé e a cultura. Carl Muth, que fundou a revista "Hochland" para este fim, viu-o desta forma, e foi precisamente sobre este ponto que ele começou a sua interessante palestra. Como vê este papel hoje nos meios de comunicação católicos, tanto "intelectuais" como "populares"? Sou Alfonso Riobó, o director da "Omnes", os meios de comunicação multiplataforma que está a organizar este colóquio, pelo que lhe dirijo esta pergunta sabendo que a sua opinião será muito útil para nós.
Penso que uma coisa que é necessária é ajudar a geração mais jovem a ter uma experiência real de beleza e alta cultura, porque muitos deles estão nos meios de comunicação social, imersos na cultura popular; uma cultura pode ser popular, mas neste momento a nossa cultura popular é uma cultura muito baixa. Um sinal chave é esta idolatria de celebridades, e estas são frequentemente pessoas que são uma narrativa. São pessoas sem integridade, pessoas que têm de passar as suas vidas com treinadores que lhes dizem o que devem ter, quais devem ser os seus planos, qual deve ser o seu objectivo na vida. Eles são os heróis dos nossos jovens, e isso é muito triste.
Creio que os meios de comunicação católicos têm de oferecer aos jovens uma alternativa. No mínimo, temos de criar oásis para os jovens, para que possam encontrar uma experiência de alta cultura. Tem de ser, digamos, "fácil de usar", acessível; tem de ser compreensível. Temos de procurar alternativas para os jovens.
Também acredito que a vida intelectual da Igreja é muito importante, e que não devemos ter estes dualismos no nosso pensamento: temos a abordagem intelectual e a abordagem social, e não os podemos integrar um com o outro; são duas coisas diferentes. Pode ser mais importante alimentar a humanidade do que escrever livros. Estas são dicotomias complicadas.
Ao longo da história, a Igreja Católica tem sido uma defensora da verdade, da beleza e da bondade. A Igreja Católica construiu as universidades da Europa: não teríamos a Sorbonne, Oxford, a Universidade de Salamanca, a Universidade de Bolonha, Cambridge... As grandes universidades da Europa foram construídas apenas por bispos, católicos e outros, e por monarcas que também eram católicos. A Igreja tem sido a advogada da aprendizagem, do estudo, porque os seres humanos são feitos à semelhança de Deus, e nós não somos apenas pessoas que respondem a estímulos. Podemos pensar, e isso é um presente de Deus. É por isso que a Igreja está do lado da academia, do desenvolvimento académico. Neste período da história, quando as pessoas ouvem estes sons nas redes sociais, não estão a pensar. Penso que a Igreja deveria fazer um esforço extra, para dar às pessoas essa alternativa. Obrigado.
Na maioria dos países, a inculturação da fé é um desafio. O que sublinha para que possamos trabalhar mais para tornar o mundo mais conforme aos valores do Evangelho? Como é que a inculturação envolve os católicos, para que a fé se torne cultura, como disse São João Paulo II, em cada uma das diferentes culturas que emergem e que a Igreja encontra?
Penso que o ensaio mais importante sobre este tema é o discurso do Cardeal Ratzinger aos bispos da Ásia, penso que me lembro em 1993, sobre o tema da inculturação. Noutros lugares, Raztinger também se referiu às ideias de São Basílio, o Grande. Quando a Igreja encontra pela primeira vez uma nova cultura, tem de haver o que se chama um "corte" na cultura, para que Jesus Cristo possa ser inserido nessa cultura. Há toda uma análise de quão difícil é e quão cuidadoso se tem de ser neste processo. Há um livro de um estudioso alemão, Gnilka, que analisa como estas questões foram tratadas nos primeiros séculos da vida da Igreja, quando a Igreja encontrava culturas pagãs, e os princípios que foram adoptados nessa altura. É uma análise bastante aprofundada. Ratzinger sublinha constantemente que a inculturação e evangelização não é simplesmente mudar de roupa, vestir-se com um novo estilo ou adoptar algumas novas tradições culturais. É um processo muito mais profundo.
O Cardeal Parolin, Secretário de Estado, salientou recentemente que as divisões e a oposição interna na Igreja prejudicam a noiva de Cristo. O que podemos fazer para procurar e promover a unidade, e crescer nessa comunhão que Cristo deu à sua Igreja e que nos torna como a Trindade?
Bem, costumo dizer às pessoas: leia Ratinzger. Também recomendo o Terço: é preciso usar o Terço. E ir à missa.
Algumas das divisões na Igreja são agora uma continuação das interpretações do Concílio Vaticano II; penso que essas divisões vão continuar até serem resolvidas. O que São João Paulo II disse, e o que o Papa Bento XVI tentou fazer durante esses anos, foi oferecer uma "hermenêutica de continuidade", o que explica que havia questões que precisavam de ser abordadas no Concílio e reformas que precisavam de ser realizadas, mas essas reformas não eram uma questão de toda a tradição da Igreja. Penso que temos de adoptar estas ideias da hermenêutica da continuidade, e que temos de rezar e desenvolver a nossa vida espiritual, e relacionar-nos com outras pessoas na Igreja de uma forma nova e diferente.