Desde meados do século XIX até ao final do século XX, as ideologias espalharam-se como epidemias na vida intelectual. Os "intelectuais" do século XX, uma classe "nova" cujo sinal de identidade deveria ser o seu sentido crítico (o "acuso" de Zola), submeteram-se, com excepções muito heróicas, à ideologia nazi na Alemanha e à ideologia comunista nos países do Leste, e no resto do mundo, durante décadas, acreditaram no comunismo com fé cega. E no resto do mundo, durante décadas, acreditaram no comunismo com fé cega. Como poderia isto acontecer?
Um professor da Alemanha
Numa outra escala, o fascínio de Martin Heidegger (1889-1976), pai do existencialismo francês (Sartre) e da viragem hermenêutica continental (Gadamer, Ricoeur, Derrida, Foucault), é também marcante. Um "mestre da Alemanha", de acordo com a biografia algo hagiográfica de Safranski. O seu triunfo é surpreendente, devido à obscuridade da sua "hermenêutica". Mas sobretudo, porque se alinhou com a ideologia nazi. Como pode ser um "mestre" da filosofia, na venerável tradição de Sócrates?
O primeiro problema obscureceu o segundo. A obscuridade de Heidegger provocou admiração pela "profunda", desencadeou interpretações e escondeu a extensão do seu compromisso nazi. Os seus muitos admiradores resistiram durante sessenta anos a acreditar nisso. Mas a investigação de Otto, Farias e Faye; e, desde 2014, a publicação do seu Cadernos pretos (1931-1951) e a sua correspondência familiar não deixam margem para dúvidas.
O que é notável é que a adesão de Heidegger não foi uma cedência, como outras, à pressão social do momento, mas que, no contexto do movimento nazi, ele viu o seu pensamento filosófico e a sua ideia de ser encarnado. Isto é o que merece atenção.
Um feiticeiro da língua
Foi sem dúvida um grande professor. Isto é recordado por muitos discípulos notáveis (Gadamer, Arendt), mesmo aqueles que se distanciaram dele (Löwith). O seu forte foi a "hermenêutica": extraindo lentamente de textos filosóficos (especialmente fragmentos pré-Socráticos), da tragédia grega, da poesia romântica alemã, especialmente Hölderlin, e das próprias palavras alemãs e gregas.
Heidegger está convencido da superioridade do povo alemão, dotado de uma "linguagem filosófica". Ele vê a Alemanha emergir da pátria (Boden), ligada às raízes profundas do grego e desdobrando-se criativamente na história, primeiro com um avanço poético e artístico, depois com um avanço filosófico e científico.
Heidegger pensava o alemão como "a outra língua filosófica" depois do grego clássico, relacionado com ele por "indo-europeu" (então em voga) e pouco contaminado pelo latim. Farías recorda que, por este motivo, o aconselhou a não traduzir para o espanhol Ser e tempoembora a meritória e difícil tradução de Gaós já existisse, e Rivera mais tarde fez outra com grande esforço (Trotta). Heidegger realça o brilho fascinante das expressões pré-socráticas, decompondo-as e recompondo-as em alemão (com neologismos, prefixos, sufixos e hífenes, intraduzíveis) numa sucessão incansável de aparentes tautologias com flashes de génio poético, que é o seu estilo característico. Isto cimentou tanto o seu prestígio continental como o horror da filosofia analítica, que, até hoje, não foi capaz de engolir aquele "nada nada" (Carnap) ou "qual é o cósmico da coisa?
Heidegger acreditava "ouvir" a voz profunda do ser nos primeiros textos pré-socráticos (Heraclitus, Parmenides) e nas etimologias da linguagem (onde o homem vive), e espantou os seus alunos. Embora a escassez e a fragmentação destes mesmos textos (recolhidos por Diels em 1903) suscite sérias dúvidas. E parece demasiado conceder-lhe um trágico "esquecimento do ser" desde as próprias origens até à sua recuperação, "o (único) pastor do ser".
Do seminário à universidade
Heidegger nasceu na pequena cidade de Messkirch. O seu pai era sacristão e cooperante. A sua vida foi marcada pelas suas raízes folclóricas alemãs e pela sua falta de meios. Num ambiente muito católico, entrou no seminário de Konstanz aos 14 anos (1903), depois em Friburgo (1906). Depois de terminar a filosofia (1909), tentou, sem sucesso, juntar-se aos jesuítas, e prosseguiu a teologia em Friburgo. Ele identifica-se com o filosofia perennisTambém leu outros intelectuais católicos e Brentano e Husserl. Em Fevereiro de 1911, devido a problemas cardíacos e respiratórios, foi enviado para casa.
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Aos 22 anos de idade, só sabe que gosta de estudar e começa a estudar matemática em Friburgo. Os seus amigos eclesiásticos arranjaram-lhe bolsas de estudo para estudar filosofia cristã. Obteve o doutoramento (1913), estudou Duns Scotus (1915), estudou Eckhart em profundidade e casou com Elfriede, um protestante (1917). A Alemanha está em guerra. Quando o seu primeiro filho nasceu (1919), já não se sentia católico. Também se distancia da filosofia católica, e Husserl é nomeado como seu assistente com um pequeno salário (a título de excepção). Em 1923, mudou-se para Marburg, onde iniciou uma relação romântica com a sua aluna Hanna Arendt, de 17 anos. Em 1927 ele termina O ser e o tempo, porque é instado por Husserl a suceder-lhe na sua cadeira em Friburgo. Assumiu a cadeira em 1928 e deu numerosos cursos.
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O poder (de curta duração) e a glória da reitoria
1933 foi um ano triunfante e crítico na sua vida. A ascensão nazi ao poder levou à demissão do Reitor Möllendorf, e os admiradores de Heidegger impeliram-no para o reitorado. A 21 de Abril aceita, e a 1 de Maio adere ao Partido. No Discurso da Reitoria (inauguração) postula a adesão da universidade ao projecto da nova Alemanha. E é aplaudido pela propaganda oficial. As autoridades de Berlim interessaram-se e, por um momento, pareceu-lhe que ele iria orientar a política universitária alemã. Escreveu numerosos relatórios. Depois de tantos anos de dificuldades, o sucesso das suas palestras espalhou-se pela política.
Na linguagem da época, "unificar" significava aderir ao projecto nazi e purgar os judeus, mas também todos os dissidentes. Está provado que Heidegger "unificou". E também empreendeu a nazificação dos estudantes com sessões de formação política. No Verão de 1933 organizou um campo de doutrinação, que não correu bem, porque outros grupos nazis discutiram com ele. E no início do ano académico, notou oposição na universidade, mesmo entre o seu próprio povo, à sua apressada nazificação. Além disso, notou que outros no governo eram mais dignos de confiança (e alguns viam-no como um professor iludido "brincando a ser nazi"). A 27 de Abril de 1934, reformou-se. Tinha-se tornado claro que o seu domínio eram ideias, e ele mergulhou em Nietzsche e Hölderlin. Embora tenha continuado a colaborar com o regime.
O tema da história
É muito difícil compreender o seu pensamento sem o seu contexto. Que é a de uma Alemanha que ainda vive do impulso romântico da sua recente unificação como nação, com um esplendor cultural, artístico, filosófico e científico inigualável (assim lhes parece). Humilhado pela Primeira Guerra Mundial e vendido - assim pensa o povo - pelos políticos liberais ("judeus") que aceitaram uma rendição incondicional em vez do armistício que os militares queriam. A Alemanha procura o seu lugar no mundo, porque é o portador de uma cultura superior na vanguarda da humanidade. Hoje em dia, num mundo globalizado, não pensamos nas nações como os sujeitos da história. Mas era nisso que muitos alemães acreditavam na altura. Hegel tinha-o ensinado e Spengler tinha-o analisado em O declínio do Ocidenteque Heidegger conhecia bem. E há uma razão.
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Heidegger está convencido da superioridade do povo alemão, dotado de uma "linguagem filosófica". Ele vê a Alemanha emergir da pátria (Boden), ligado às raízes profundas do grego e desdobrando-se criativamente na história, primeiro com um avanço poético e artístico, depois filosófico e científico. Fazer o futuro que merece. Isto é o Da-sein e o ser que é realizado a tempo. E como partilha com Nietzsche a ideia de que o velho Deus da moralidade burguesa está morto, também partilha com ele (e mais tarde Sartre partilhará com ele) que não existe uma essência humana pré-estabelecida. O novo homem faz-se intrepidamente com a sua "vontade de poder" no tempo, "aparece" como sendo e physis (natureza) e assim poeticamente "desvenda" a sua verdade (aletheia) na história: na arte, na literatura, no pensamento e no direito, tornando-se um povo, uma nação e um Estado.
A Introdução à Metafísica (1935)
Foi isto que os seus discípulos ouviram nos cursos daqueles anos, como mostram Farías e Faye e González Varela comenta. É a linha orientadora do seu Introdução à metafísicaque, por sua vez, é a declaração explícita de Ser e tempo.
"Quando fazemos a pergunta 'o que é ser, qual é o significado do ser', não o fazemos para estabelecer uma ontologia de estilo tradicional ou para demonstrar criticamente os erros das suas tentativas anteriores. Trata-se de algo completamente diferente. É uma questão de reorientar a existência histórica do homem, e portanto sempre também a nossa própria existência e a nossa existência futura, para o poder do ser original que deve ser inaugurado, dentro da totalidade da história que nos é atribuída". (Introdução à metafísicaGedisa, Barcelona 2001, 43).
"Ser apenas uma palavra vazia, ou é ser e a questão de ser o destino da história espiritual do Ocidente? (84). "Ser entendido como phthisis é a força que surge". (118). "Tentemos vislumbrar uma ligação que é originalmente e unicamente grega. [...] O ser é essencialmente 'física'. O ser que se manifesta ao aparecer [...]. Ser, aparecer dá origem ao surgimento do encobrimento. Na medida em que o ser é como tal, é colocado e é ao ar livre, aletheia [...]. Ser meios para aparecer". (97). "Só a vitória na luta entre o ser e a aparência permitiu aos gregos arrancar o ser à entidade e trazer a entidade para a estabilidade e para a abertura: os deuses e o Estado, templos e tragédia, jogos desportivos e filosofia". (100-101). "A determinação da essência do homem sempre é uma resposta, mas essencialmente uma pergunta. 2. a colocação desta questão e a sua decisão são históricas, e não de uma forma genérica, mas constituem acontecimentos históricos. 3. a questão de quem é o homem deve ser sempre colocada em ligação essencial com a questão do que acontece ao ser. A questão do homem não é antropológica, mas histórica e metafísica". (130).
Quando essa linha não é percebida, apenas são atingidos pedaços do seu pensamento. Além disso, quando o projecto nazi falhou, tudo foi deixado por fazer. Assim, ele eliminou as referências mais explícitas (também ao reeditar os textos). Assim, o nascimento poético do "ser" foi sublimado e individualizado. E segue uma diatribe contra a "tecnologia", inspirada pela matemática, com o seu desejo de domínio pragmático (isto é, "América") e contra a massa "asiática" (a União Soviética - note-se, a propósito, os tons "nacionais"). O impulso nacional alemão foi a salvação contra estes delírios do eu, mas não surgiu. Portanto, tudo o que resta é esperar "que venha um deus para nos salvar"como declarou na famosa entrevista em Der Spiegel (1966), publicado a título póstumo (1976). Mas não é o Deus cristão, mas os anseios românticos de transcendência de Hölderlin, onde quer que possam ser encarnados.
Theodor Haecker
O Introdução à metafísica faz várias referências bastante depreciativas ao pensamento cristão e a um livro, What is Man, cujo título sob a forma de uma pergunta lhe parece estar deslocado. "porque já tem uma resposta". (na fé). É por isso que "perde qualquer direito a ser levado a sério".
De quem era o livro que não podia ser levado a sério? Hugo Otto responde a esta pergunta no seu estudo sobre Heideggere é a fonte deste artigo. O seu autor foi Theodor Haecker (1879-1945). Num tempo de escuridão, ele era um verdadeiro intelectual que via e falava. ("J'accuse")).
Haecker nasceu no mesmo ano que Heidegger e foi um grande crítico literário e artístico. Cheio de mérito cultural, traduziu Kierkegaard e Newman e deu-lhes a conhecer na Alemanha. Também divulgou Dostoievsky. Converteu-se ao catolicismo em 1921, e a partir de 1933 opôs-se corajosamente ao regime nazi.
É por isso que ele merece ser levado a sério. Nascido no mesmo ano que Heidegger e também de origem humilde, foi um grande crítico literário e artístico, ligado aos periódicos Der Brenner, Hochland y Die Fackel. Cheio de méritos culturais: traduziu Kierkegaard e Newman e deu-lhes a conhecer na Alemanha, e também divulgou Dostoyevsky. Converteu-se ao catolicismo em 1921. A partir de 1933, opôs-se corajosamente ao regime nazi, foi declarado um "inimigo do Estado" (Staatsfeind) e foi proibido de escrever e falar em público. Ele foi associado ao círculo de A Rosa Branca (irmãos Scholl). E em 1945 morreu na miséria depois da sua casa em Munique ter sido destruída pelas bombas Aliadas.
O livro O que é o homem?publicado em 1933 (traduzido por López Quintás, Guadarrama, 1961), também merece ser levado a sério. É menos brilhante do que Heidegger, mas mais sábio. Numa altura em que o evolucionismo está a ser aplicado à história, ele sublinha que "o mais alto pode explicar o mais baixo, mas o mais baixo não pode explicar o mais alto".. É por isso que é falso "a heresia proto-alemã que ataca desajeitadamente este princípio afirmando que Deus se torna, mas não É". (27). "Os filósofos dos nossos dias desconfiam da unidade do homem, nós proclamamo-la [...]. Sabemos pela fé que as raças e os povos possuem unidade". (36). "Esta ideia do homem [...] foi realizada pelo próprio Deus de uma forma inefável e sobretudo medida no Filho do Homem". (39). Y "A obrigação de preservar e defender com todas as nossas forças como um lar físico e como um lugar para viver e trabalhar. espiritual nossa que é". (41). "A ideia de que é o homem que inicialmente dá sentido à história [...] é a consequência, em primeiro lugar, de uma heresia, ou seja, de uma deserção da fé e, em segundo lugar, de uma falsa concepção do poder criador". (46).
Para leitura adicional
"A frase que o homem foi criado ad imaginem Dei foi dito no início da história da humanidade e continuará a sê-lo até ao fim dos tempos. Cada filosofia verdadeira, cada ciência verdadeira é uma confirmação desta frase para homens sinceros, homens de bom senso e boa vontade". (196).
