Não foi difícil ver que tanto o nazismo como o comunismo eram filhos do lado anti-cristão da era moderna. Ambos, de formas diferentes, pressupostos filosóficos mistos (Feuerbach num caso, Nietzsche no outro, e em ambos os casos Hegel) e falsas alegações científicas sobre materialismo (dialéctica) ou biologia (racista). E ambos fingiram construir uma nova cidade com uma cultura sem Deus a favor de um novo homem. Mas caíram de novo sobre a construção da torre de Babel, que é também a apocalíptica Babilónia, sedenta de sangue cristão.
O livro é composto por vários artigos que De Lubac escreveu durante a Segunda Guerra Mundial e a ocupação alemã de França. Originalmente, eram artigos separados. O autor conta isto com a modéstia característica no prefácio. Mas eles tinham a unidade de análise: "Sob as inúmeras correntes que afloram na superfície externa do nosso pensamento contemporâneo, parece-nos que existe [...] algo como uma imensa deriva: Devido à acção de uma parte considerável da nossa minoria pensante, a humanidade ocidental nega as suas origens cristãs e separa-se de Deus". (p. 9). Continua: "Não estamos a falar de um ateísmo vulgar, que é mais ou menos típico de todas as épocas e que não oferece nada de significativo [...]. O ateísmo moderno torna-se positivo, orgânico e construtivo".. Não se limita a criticar, mas tem a vontade de tornar a questão inútil e substituir a solução. "O humanismo positivista, o humanismo marxista, o humanismo nietzschiano são, mais do que o ateísmo propriamente dito, um antiteísmo e mais especificamente, um anticristianismo, devido à negação que está na sua base". (O drama do humanismo ateístaEncuentro, Madrid 1990, pp. 9-10).
O ensaio está dividido em três partes. No primeiro, fala de Feuerbach e Nietzsche sobre a morte de Deus e a dissolução da natureza humana, e compara Nietzsche com Kierkegaard. A segunda parte é dedicada ao positivismo de Comte e ao seu ateísmo substituto. O terceiro, com o título expressivo O profeta Dostoievski mostra como o escritor russo, sensível a isto, tinha adivinhado o enredo: "Não é verdade que o homem não possa organizar a terra sem Deus. O que é verdade é que sem Deus ele só pode, no fim de contas, organizá-lo contra o homem. O humanismo exclusivo é um humanismo desumano". (p. 11). Como é o caso da obra de Lubac como um todo, este livro está cheio de citações e referências e pode-se sentir um esforço sério e imenso de leitura. E uma cultura muito abrangente. Deve-se também notar que trata sempre os pensamentos dos outros de forma justa, com grande discernimento e honestidade intelectual irrepreensível.
Feuerbach e Nietzsche
De Lubac descreve a ideia cristã do ser humano e a sua relação com Deus como uma grande libertação no mundo antigo: "Acabou-se o Fatum! (p. 20), a tirania da fatalidade: por detrás dela há um Deus que nos ama. "Agora esta ideia cristã que tinha sido recebida como uma libertação começa a sentir-se como um jugo".. Não se quer estar sujeito a nada, nem mesmo a Deus. Os socialistas utópicos, de Proudhon a Marx, vêem em Deus a desculpa que sanciona a injusta ordem da sociedade: "pela graça de Deus", tal como foi cunhada nas moedas reais.
Feuerbach e Nietzsche irão quebrar esta ordem. Feuerbach fá-lo-á postulando que a ideia de Deus foi gerada pela sublimação das aspirações dos seres humanos, que se despojaram a si próprios pondo de fora a plenitude a que aspiram, e assim já não podem ser as suas. Para Feuerbach, a religião cristã é a mais perfeita e, portanto, a mais alienante. Isto foi como uma revelação para Engels ou Bakunin. E Marx vai acrescentá-lo à sua análise económica: a alienação original é o que gera as duas classes básicas, aqueles que possuem os meios de produção (proprietários) e aqueles que não possuem (trabalhadores), e isto cria na história a estrutura social que acaba por ser sancionada pela religião. Mas vai dar-lhe uma reviravolta prática e política: já não é uma questão de pensamento, mas de transformação. É necessária uma revolução mais radical do que a francesa.
De acordo com De Lubac, Nietzsche não simpatizou com Feuerbach, mas foi influenciado por Schopenhauer e Wagner. O Mundo como vontade e representaçãoA "Tese" de Schopenhauer é marcada pela tese de Feuerbach e encanta Wagner. O Vontade de poderA "Alienação Cristã" de Nietzsche é impulsionada pela indignação perante a alienação cristã e pelo desejo de reconquistar a plena liberdade: "No cristianismo, este processo de despojamento e rebaixamento do homem vai ao extremo".diz ele. E esta indignação está presente quase desde o início do seu trabalho. É necessário expulsar a falácia de Deus. Não se trata de demonstrar que é falso, porque nunca terminaríamos, é necessário expulsá-lo do pensamento como um mal, depois de o termos desmascarado, porque sabemos como foi formado. É necessário proclamar com a verve de uma cruzada, a "morte de Deus", uma tarefa enorme e trágica, até assustadora, como aparece em Assim falou Zarathustra. Consequentemente, tudo tem de ser refeito, especialmente o ser humano: é um humanismo ateísta. "Ele não vê, comenta De Lubac, que aquele contra quem blasfema e exorciza é precisamente aquele que lhe dá toda a sua força e grandeza [...], ele não se apercebe da servidão que o ameaça". (p. 50). De Lubac não deixa de assinalar que Nietzsche pode troçar da falsidade cristã porque no cristianismo moderno tão acomodado dificilmente resta um vestígio da vibração dos cristãos que transformaram o mundo antigo.
Kierkegaard tem algumas coisas em comum com Nietzsche: a luta solitária contra os burgueses, a aversão a Hegel e a abstracção, a consciência do combate solitário com grande sofrimento. Mas Kierkegaard é um homem de fé radical, um "arauto da transcendência", dessa dimensão sem a qual o ser humano fechado sobre si mesmo só pode sucumbir aos seus limites e baixeza.
Comte e o Cristianismo
A extensa Curso de Filosofia Positivapor Comte, foi publicado no mesmo ano em que A essência do cristianismopor Feuerbach (1842). E como um comentador da época assinalou: "L. Feuerbach em Berlim, como Auguste Comte em Paris, propõe à Europa a adoração de um novo Deus: a 'raça humana'". (p. 95).
De Lubac analisa lucidamente a famosa "lei das três etapas", que Comte formulou aos 24 anos de idade. "Constitui o quadro em que ele derrama toda a sua doutrina". (p. 100). Passamos de uma explicação sobrenatural do universo com deuses e Deus ("estágio teológico"), para uma explicação filosófica por causas abstractas ("estágio metafísico"), e finalmente para uma explicação totalmente científica e "natural" ("estágio positivo"). Não há volta a dar. Tudo isto é "fanatismo", um adjectivo então em voga. Comte não se considerava um ateu mas um agnóstico: acreditava ter demonstrado que a ideia de um Deus tinha sido falsificada e que esta questão não fazia sentido numa sociedade científica. Mas a lacuna tinha de ser preenchida, porque "o que não é substituído não é destruído". (p. 121). E ele quer organizar o culto da Humanidade. Isto irá levá-lo a uma série de iniciativas bastante delirantes. Comentários de De Lubac: "Na prática, conduz à ditadura de um partido, ou melhor, de uma seita. Nega ao homem toda a liberdade, todos os direitos". (p. 187). Estamos de acordo com os "fanatismos da abstracção" que V. Havel denunciaria mais tarde, ou os projectos de "engenharia social" que os marxistas realizariam, mas neste caso felizmente quase inócuos.
O profeta Dostoievski
De forma impressionante, a terceira parte do livro intitula-se O profeta Dostoievski. De Lubac retoma uma observação de Gide: muitos romances descrevem as relações entre os protagonistas, mas os romances de Dostoievsky também tratam da relação entre os protagonistas e as personagens, e a relação entre os protagonistas e Dostoievsky. "consigo mesmo e com Deus". (p. 195). Neste trabalho interior, Dostoievski conseguiu retratar as mudanças que a escolha pelo niilismo e pela vida sem Deus implica numa pessoa. Dostoievski é um profeta neste sentido: ele permite-nos ver o que acontece nas almas com novas ideias. Permite-nos até imaginar o que aconteceu na alma do próprio Nietzsche, a alma de um ateu que foge de Deus.
Curiosamente, segundo De Lubac, nos seus últimos anos de lucidez, Nietzsche familiarizou-se com as obras de Dostoievski (Memórias do subsolo), com o qual se identificou: "Ele é o único que me ensinou alguma psicologia". (200), Ele também conheceu O idiotaonde vislumbrou as características de Cristo, mas logo avisou um amigo que Dostoievski é: "completamente cristão no sentimento".ganho pela "moralidade de escravos". E ele irá considerar. "Dei-lhe um estranho reconhecimento, contra os meus instintos mais profundos [...] é o mesmo com Pascal". (p. 200).
Quando Dostoyevsky planeava, no final da sua vida, uma grande obra com um fundo autobiográfico, notou: "O principal problema que será levantado em todas as partes da peça será aquele que me tem torturado consciente ou inconscientemente ao longo da minha vida: a existência de Deus. O herói será, no decurso da sua vida, às vezes ateu, às vezes crente, às vezes fanático ou herege, às vezes ateu de novo". (p. 205). Ele não o escreveu, mas naqueles que ele escreveu, com vários nomes, há este personagem revelando os diferentes estados da sua alma crente, ateísta, niilista ou revolucionária.
O tempo passou através do livro?
Sim, aconteceu. A comparação entre Nietzsche e Kierkegaard continua a ser actual, ainda mais actual. O tratamento de Dostoyevsky ainda está em movimento. Mas outras coisas mudaram. O nazismo desapareceu com a guerra. O comunismo, como um milagre, caiu com o século XX (desde 1989). Feuerbach ou Comte soam antiquados, embora fossem ensinados nas faculdades de filosofia antes de Foucault e Derrida (sem qualquer menção aos seus críticos). As ideologias políticas desapareceram, deixando feridas culturais.
No entanto, o fundo positivista como uma fé única na ciência sobrevive e difunde-se, sem as excentricidades de Comte. Não existe culto positivista e sacerdócio, embora exista o Magistério quase pontifício de alguns "oráculos da ciência", como Mariano Artigas lhes chamava. Mas há um materialismo assumido, que, na realidade, tem pouco fundamento, dado o que sabemos sobre a origem e constituição do mundo. A cada dia parece cada vez mais uma enorme explosão de inteligência, de modo que se torna mais implausível argumentar que só há matéria e que tudo foi feito por si só.
O marxismo caiu, dissemos nós, mas o imenso vazio ideológico está a ser preenchido, com as mesmas dimensões planetárias e as mesmas técnicas propagandísticas e de pressão social, pela ideologia sexual desenvolvida desde 1968. E isto deve-se em grande parte ao facto de a esquerda, privada de um programa político (marxista) e de um horizonte futuro (a sociedade sem classes), a ter transformado numa reivindicação moral que redime ou, pelo menos, encobre o duro passado. De Lubac, como a maioria dos seus contemporâneos, incluindo toda a esquerda clássica, ficaria perplexo. Da esquerda revolucionária passámos à esquerda libertária (com inspiração de Nietzsche) e daí para uma nova máquina ideológica que, ao derrubar as fundações da nossa democracia, transforma a sua intolerância numa virtude. Desde o final do século XVIII, a intolerância não é uma intolerância cristã, mas sim uma intolerância anti-cristã. O diagnóstico de De Lubac sobre este novo humanismo, tal como encontrado em Dostoievski, é válido: um mundo pode ser feito sem Deus, mas não pode ser feito sem ir contra o ser humano. Dostoievski, o profeta, não imaginou esta deriva, mas anunciou que "só a beleza salvará o mundo"..
