Há já algum tempo que estudo os fundamentos e a história da arquitetura religiosa contemporânea e reparei que a liturgia tem sido objeto de intensa controvérsia entre os especialistas desde antes do Concílio Vaticano II. Mas, como arquiteto, só posso observar o processo a partir do exterior, ou seja, tentar compreendê-lo a partir da minha própria disciplina.
O Cardeal Carlo Maria Martini recordou que, historicamente, as igrejas têm sido concebidas por clérigos e não por arquitectos. Já não é assim e, por isso, as reflexões que se seguem centrar-se-ão mais nos arquitectos que projectam as igrejas do que nos clérigos que as encomendam. Assim, podemos perguntar: como trabalha um arquiteto que tem de construir uma igreja católica? Onde vai? O que pensa?
O que é uma igreja?
Para o Código de Direito Canónico (1983), uma igreja católica não é mais do que um espaço consagrado à celebração pública do culto divino. Mas para definir com um mínimo de precisão que um objeto arquitetónico é uma igreja, temos de responder a duas questões: o que representa e como é utilizado.
Uma primeira referência significativa aparece na passagem narrada no Evangelho de Lucas 22,12. Aí se explica como Jesus Cristo instrui os seus discípulos para prepararem a refeição da Páscoa. Diz-lhes que devem ir a casa de um conhecido que lhes mostrará uma grande sala onde podem arrumar tudo. Esta sala espaçoso e organizado pode ser apresentado como um paradigma espacial do espaço do culto cristão. De facto, no "Dedicação ritual de igrejas e altares".(1977), Paulo VI apenas pediu que uma igreja fosse adequada e decente (II.I.3).
Na realidade, qualquer igreja deve poder assumir quatro utilizações básicas: acolher os fiéis que se reúnem para a oração, tanto comunitária como individual; contextualizar o anúncio da Palavra de Deus e a celebração da Eucaristia; favorecer a reserva e a adoração do Santíssimo Sacramento; e permitir a celebração dos outros sacramentos, sobretudo no caso das igrejas paroquiais.
A ordem destas quatro funções não é fortuita, mas responde a uma hierarquia concetual que tem sido um tema frequente de discussão nas últimas décadas.
É também geralmente aceite que uma das funções próprias da igreja é a sua expressividade, entendendo-se como expressivo ou simbólico aquele edifício que possui uma atmosfera qualificada que remete para outras realidades. Esta atmosfera deve colocar o espírito em tensão e educar no sentido do sagrado. Assim, aparecem as dimensões espiritual e pedagógica de cada templo.
Muito se tem escrito sobre o simbólico na arquitetura religiosa, e por vezes de forma abusiva. Falamos de simbolismo quando, para compreender uma realidade de natureza espiritual, precisamos de recorrer a um intermediário material que nos remete intuitivamente para ela; esse intermediário é o símbolo.
Se uma igreja estiver bem adaptada à sua utilização litúrgica, já estará em conformidade com o simbolismo intuitivo, profundo e, ao mesmo tempo, simples, contido na liturgia católica. Isto está nos antípodas da tendência algo ingénua de identificar o espaço espiritual com o espaço vazio ou evocativo. Uma igreja não é isso, porque o culto cristão se baseia num facto objetivo: o sacrifício pascal de Jesus Cristo.
Como trabalha um arquiteto
Ora, todos os arquitectos sabem que há um momento em que os conceitos, por mais sugestivos que sejam, têm de ser traduzidos em formas e números. Todos os arquitectos sabem que há um momento em que os conceitos, por mais sugestivos que sejam, têm de ser traduzidos em formas e números. Qual é o comprimento de um altar? Quais devem ser as dimensões de um batistério? Qual é a quantidade certa de luz para uma celebração litúrgica?
Quando um arquiteto se vê confrontado com um projeto de arquitetura religiosa, realiza normalmente uma série de tarefas preliminares.
Em primeiro lugar, recordará as igrejas que mais o impressionaram na sua experiência pessoal. Depois, recorrerá aos manuais de arquitetura: o que diz Ernst Neufert sobre as igrejas? E Ching? Se estiver um pouco mais informado, consultará o livro de Cornoldi ou o Bergamo-Prete. E se for mexicano, terá provavelmente ouvido falar dos projectos do recentemente falecido Fray Gabriel Chávez de la Mora.
Aqui poderá rever as obras de arquitetura mais importantes que foram construídas nos últimos anos, tanto em catálogos impressos como na Internet, ou mesmo em prémios internacionais como o Sola de Frate. Talvez - se o arquiteto estiver realmente empenhado no assunto - leia os documentos da sua circunscrição eclesiástica, difíceis de traduzir em formas, mas que ele não tem outra opção senão justificar. Estes documentos remetem sempre para a jurisprudência anterior, em constante atualização, e para cuja análise não está normalmente habilitado. Ele poderia mesmo consultar as fontes originais, ou seja, os documentos do Concílio Vaticano II. Se o fizer, a sua perplexidade será absoluta.
No final, o arquiteto acabará por recorrer à história dos círculos de giz contada por Leo Rosten: "Era uma vez um tenente do exército do czar que, enquanto montava o seu cavalo através de uma pequena shtelO tenente espantado reparou em cem círculos de giz num dos lados do celeiro, cada um com um buraco de bala no centro. O tenente espantado parou o primeiro homem que encontrou e perguntou-lhe sobre os alvos. O homem suspirou: "Ah, é o Shepsel, o filho do sapateiro. Ele é um bocado estranho. -Não me importo. É tão bom atirador... Não me está a perceber", interrompe o homem. Está a ver: O Shepsel dispara primeiro e depois desenha o círculo de giz".
Nesta questão, é mais fácil inventar algo e depois tentar justificá-lo do que o contrário.
Factores inesperados
Cada templo pode ser considerado como um grande recetor - um transístor, uma antena, um router - que, de certa forma, tem a missão de revelar as realidades que nós, com os nossos sentidos, não conseguimos perceber. É por isso que é necessário que as igrejas sejam templos, ou seja, que sejam capazes de convocar a natureza para que também ela possa participar no culto divino. Isto não se consegue tornando a parede da cabeceira transparente, por exemplo, mas recuperando os arquétipos espaciais de que Jean Hani fala no seu livro "O simbolismo do templo cristão". (1962): o portão, a estrada, a gruta, a montanha, etc.
A arquitetura religiosa é um problema de ambiente total. Não se trata de dispor os fiéis à volta do altar. A impressão que os fiéis recebem - e que lhes permite entrar em contacto com o divino - é a soma de muitos factores, entre os quais gostaria de destacar três: o sentimento de acolhimento, a formação litúrgica da comunidade e a ars celebrandi do sacerdote, ou seja, a sua maneira de celebrar a Santa Missa. Qualquer arquiteto que queira projetar uma igreja deve estar ciente disto.
Do ponto de vista espacial, a sensação de acolhimento pode ser identificada, num primeiro momento, com a existência de um espaço que antecede o espaço de culto: o átrio. Ao entrar numa igreja, o átrio deve funcionar como um espaço de transição entre o profano e o sagrado. O nosso corpo e o nosso espírito precisam de tempo para perceber as mudanças conceptuais. É por isso que o átrio é o lugar de acolhimento por excelência, onde se cria comunidade, se partilham experiências e até bens materiais. O átrio é um espaço essencial nas igrejas, sobretudo nas igrejas urbanas.
O acolhimento - e também a dignidade - podem ser ameaçados por uma manutenção deficiente do edifício. Não me refiro apenas a danos ou sujidade, mas também a cartazes para anúncios ou campanhas da igreja, ecrãs para projetar letras de canções, para não falar de ajustes improvisados no mobiliário litúrgico. Qualquer um destes objectos tem muito mais poder visual do que a própria arquitetura.
Assim, o espaço torna-se inconsequente, por vezes quase ridículo, e o ridículo é incompatível com o sagrado. Esta situação foi, de facto, condenada pelo Concílio Vaticano II, quando apelou a uma nobre simplicidade para todos os objectos destinados ao culto.
Atrevo-me a dizer que, antes de inventar novas formas para as igrejas, é necessário recuperar a dignidade da celebração: aprofundar cada gesto e cada palavra através do estudo e da oração.
Teologicamente, a Igreja, enquanto instituição, é o Templo do Espírito Santo, mas é também o Povo de Deus e o Corpo de Cristo. Esta última qualidade - o Corpo de Cristo - foi a reivindicação central do Movimento Litúrgico, no qual se baseou durante décadas a reforma do espaço celebrativo, seguindo a teologia paulina. Mas ficou escondida depois do Concílio, quando a eclesiologia carismática e popular serviu de pretexto para gerar espaços de celebração do Corpo de Cristo. membros da assembleia.
Se a liturgia for cuidada, se houver paixão pela Palavra de Deus, se, com a devida educação litúrgica, os fiéis compreenderem, ponto por ponto, o que se passa em cada celebração, se procurarem viver ao longo da semana o que celebram ao domingo; se, em suma, a missa for o centro e a fonte de toda a vida dos fiéis cristãos (o que, não o esqueçamos, é o nó capital da reforma litúrgica), então a igreja, como edifício, poderá contribuir com tudo o que tem para contribuir.
Parafraseando Rudolf Schwarz, poderíamos dizer que uma missa bem celebrada num espaço inconsistente é preferível a uma missa mal celebrada num espaço perfeito. Isto não dispensa o arquiteto - muito pelo contrário - de aplicar toda a intensidade possível ao seu projeto.
Algumas observações finais
Gostaria de dizer uma palavra sobre a localização do tabernáculo. Durante mais de mil anos, o tabernáculo foi o centro das igrejas.
Vários estudos indicam que a sua deslocação para uma capela lateral após o Concílio Vaticano II contribuiu para a drástica redução da piedade eucarística nas últimas décadas. E embora alguns países do mundo tenham tentado restaurar a devoção ao Santíssimo Sacramento através da construção de capelas de adoração perpétua, do ponto de vista arquitetónico, considero necessário que o sacrário volte a presidir permanentemente ao espaço eclesial, como sugere a última edição do Instrução Geral do Missal Romano (2002, n.º 314-315). Caso contrário, construiremos edifícios vazios, que não serão nem Casas de Deus, nem Portas do Céu, nem mesmo Templos do Espírito Santo.
Então, como se deve construir uma igreja católica depois do Vaticano II? Em resumo, podemos dizer que a arquitetura religiosa é um fenómeno vivo e em constante mutação; tanto os arquitectos como os clérigos falam, discutem, publicam artigos e livros sobre estas questões com regularidade. O Papa e os bispos também.
Sobre estas bases, a Sagrada Congregação para o Culto Divino emite instruções, notas pastorais, recomendações, cartas, etc. Mas até que todo este material seja incorporado numa nova edição do Instrução Geral do Missal Romanonão pode ser considerado vinculativo.
Até à data, as edições latinas (editio typica) do Instrução Geral do Missal Romano Houve três: 1969/70, 1975 e 2002 (reeditado em 2008 com algumas alterações).
Em Espanha, a versão de 2002 foi implementada em 2016 (as versões anteriores foram implementadas em 1978 e 1988, respetivamente).
Por isso, antes de começar a projetar uma igreja, qualquer arquiteto deve fazer duas coisas: ler o capítulo 5 da última edição do Instrução Geral do Missal Romanointitulado "Arranjo e ornamentação das igrejas para a celebração da Eucaristia", porque é aí que tudo se passa. Ao mesmo tempo, não devemos perder de vista o facto de que cada bispo é soberano: é ele que decide como as coisas se fazem na sua diocese.
Seguindo estas orientações, dentro de meio século, poderemos reconstruir uma verdadeira arquitetura, de acordo com o espírito e a letra do Concílio Vaticano II. Penso que é simplesmente isso que deve ser feito.
