A fim de analisar a relação entre filosofia e teologia, um debate interessante que teve lugar em 1931 na Sorbonne entre os membros da Sociedade Filosófica Francesa é de grande interesse.
Tudo começou com uma visita de Étienne Gilson ao seu amigo Xavier Léon, presidente da Sociedade Francesa de Filosofia e director da Revue de métaphysique et de morale. Lá conheceu Leon Brunschvicg, também professor na Sorbonne e um famoso editor de Pascal. Em ligação com um artigo que Brunschvicg tinha escrito na revista, discutiram a importância filosófica de Santo Agostinho e Santo Tomás. Seguiu-se uma conversa animada. Além disso, um artigo de Émile Bréhier tinha sido recentemente recebido na revista sobre precisamente o mesmo assunto: Existe uma filosofia cristã (Y a-t-il une philosophie chrétienne?).
Emile Bréhier era um historiador conhecido da filosofia. Ele estava a escrever uma história monumental e argumentou que os autores cristãos medievais faziam teologia mas não filosofia: "Durante estes primeiros cinco séculos da nossa era não existe uma filosofia cristã propriamente dita, que supõe uma tabela de valores intelectuais claramente original e distinta da dos pensadores pagãos [...]. O cristianismo nos seus primórdios não é especulativo; é um esforço de ajuda mútua, ao mesmo tempo espiritual e material [...]. Esperamos, portanto, mostrar, neste e nos capítulos seguintes, que o desenvolvimento do pensamento filosófico não foi fortemente influenciado pelo advento do cristianismo, e, resumindo o nosso pensamento numa palavra, que não existe filosofia cristã".. Foi a mesma tese defendida por muitos pensadores esclarecidos desde o século XVIII: em filosofia, deve-se passar directamente do pensamento grego clássico a Descartes porque, no meio, na Idade Média, só existe teologia.
Diferentes entendimentos da "filosofia cristã".
Na história, muitas coisas diferentes têm sido chamadas "filosofia cristã". Num sentido muito geral, o cristianismo antigo era apresentado como uma "filosofia" (St. Justin, por exemplo) porque é uma sabedoria sobre o modo de vida humano. Nesse sentido também se pode falar de "filosofia budista" ou, em geral, da "filosofia de vida" que cada pessoa tem. Na história cristã, o pensamento de Santo Agostinho como um todo também tem sido chamado "filosofia cristã", e o pensamento filosófico dos cristãos em geral também pode ser chamado "filosofia cristã". Mas se usarmos o termo "filosofia" de uma forma mais académica, o cristianismo não é uma filosofia, mas uma mensagem religiosa, uma revelação.
É importante fazer a distinção entre os dois campos. A filosofia é baseada na razão, é justificada por argumentos racionais. Portanto, quando recorremos à fé ou à mensagem cristã para afirmar uma verdade, não estamos no campo da filosofia, mas no campo da teologia. Filosofia é apenas o que é feito com justificação racional. É uma questão de princípio e de método. Sobre isto, todos eles estavam de acordo.
Decidiram que o tema era de interesse para a próxima sessão da Sociedade Filosófica Francesa. Concordaram que Étienne Gilson apresentaria um documento sobre se existe ou não, propriamente falando, uma "filosofia cristã". O debate teve lugar a 21 de Março de 1931. Um esboço foi enviado a todos de antemão.
Para além de Étienne Gilson, Jacques Maritain e Émile Bréhier participaram no debate. E foram recebidas cartas interessantes do filósofo cristão Maurice Blondel e do historiador de filosofia Jacques Chevalier, também autor do famoso História do pensamento (Histoire de la Pensée). O debate foi publicado pela revista e ainda é lido com grande prazer. O Professor Antonio Livi, um especialista no trabalho de Gilson, prestou-lhe uma grande atenção. A propósito, a elegância exemplar do debate e o respeito e delicadeza com que todos se tratam uns aos outros são impressionantes. Eram amigos e partilhavam o mesmo interesse pela filosofia, mesmo que tivessem opiniões muito diferentes.
Intervenção de Gilson
Gilson distingue três objecções e a posição dos agostinianos. "Não se pode evitar que a filosofia de um cristão seja puramente racional, pois caso contrário não seria filosofia; mas a partir do momento em que este filósofo também é cristão, o exercício da sua razão será o da razão de um cristão; o que não implica uma razão diferente da dos filósofos não cristãos, mas uma razão operando em condições diferentes. [...] É verdade que a sua razão é a de um sujeito que possui algo 'não-racional' (fé religiosa); mas onde está o filósofo 'puro' [...], o homem cuja razão não é acompanhada por algum elemento não-racional como a fé"?.
"O que caracteriza o cristão é a convicção da fecundidade racional da sua fé, e que esta fecundidade é inesgotável. E este é, de facto, o verdadeiro significado do creo ut intelligam de Santo Agostinho e o fides quaerens intellectum de São Anselmo: um esforço feito pelo cristão para deduzir o conhecimento racional a partir da sua fé no Apocalipse. É por isso que tais fórmulas são a verdadeira definição da filosofia cristã".
Os autores medievais sabiam distinguir a filosofia da teologia, e a sua filosofia baseava-se em argumentos racionais. Parece a Gilson que o nome "filosofia cristã" pode ser enganador, mas também pode ser usado para mostrar a influência real que a revelação cristã tem tido sobre os grandes temas da filosofia ocidental.
Gilson fez então uma grande quantidade de pesquisa para mostrar isto numa série de palestras (Palestras Gifford1931-1932) compilado no seu grande livro O espírito da filosofia medieval (1932), que é um clássico do pensamento cristão.
Intervenção da Grã-Bretanha
Maritain concordou com Gilson e fez uma distinção entre a natureza e o estado da filosofia: "É necessário distinguir o natureza da filosofia, que filosofia é em si mesma, e a estado em que se encontra, de facto, historicamente no sujeito humano, que se refere às suas condições de existência e de exercício em termos concretos. [...] E assim, o nome 'cristão' aplicado a uma filosofia não se refere ao que a constitui na sua natureza ou na sua essência de filosofia; se é fiel a esta natureza, não depende da fé cristã quanto ao objecto, nem quanto aos princípios e ao método".. Pouco depois, numa conferência em Leuven (1931), desenvolveu a questão e publicou-a como um livro, De la philosophie chrétienne. A sua distinção é estabelecida em Fides et ratio.
Discursos de Bréhier e Brunschvicg
Émile Bréhier repetiu a tese racionalista de que não existe propriamente filosofia mas teologia, embora aceitasse que existem outras formas de compreender a questão.
Brunschvicg ocupava uma posição semelhante, e tendia a reduzir a importância da contribuição cristã. Para ele, a novidade do cristianismo consiste principalmente no seu impulso místico. Muitos dos conceitos cristãos provêm ou de formas permanentes de religiosidade humana ou foram emprestados da filosofia grega.
Carta de Chevalier
A carta de Jacques Chevalier, ele próprio um grande historiador de filosofia, é relativamente breve e está substancialmente de acordo com Gilson. À questão de saber se o cristianismo desempenhou um papel observável na constituição de certas filosofias ou, por outras palavras, se existem sistemas filosóficos que são puramente racionais nos seus princípios e métodos, cuja existência não pode ser explicada sem referência à religião cristã, "responder sim sem hesitação".. Embora "a prova desta asserção exigiria uma investigação cuidadosa e exaustiva"..
Chevalier ilustra isto com o exemplo da criação ex nihilo (começando do nada). É "uma noção sem dúvida de origem judaico-cristã que desempenhou um papel importante na constituição da filosofia moderna ou, se quiserem, de algumas destas filosofias". Não há nada igual nos mitos orientais ou na filosofia grega. O demiurgo platónico organiza, mas não cria; em Aristóteles, a matéria é tão co-eterna como a forma, e está sujeita a uma "geração circular"; e Plotino, que está familiarizado com a noção cristã de criação, rejeita-a, porque, para ele, o mundo não pode proceder directamente a partir do Um.
É uma ideia judaico-cristã. E quando a filosofia a recebeu, conseguiu desenvolver uma nova ideia de causalidade: a causalidade própria da primeira causa é uma causalidade absoluta. "Penso que não é demais afirmar que tanto esta noção de verdadeira causalidade, que deriva da noção judaico-cristã de criação, como a noção correlativa de personalidade, estão na base de toda a ciência moderna e de toda a filosofia moderna. É, evidentemente, o fundamento da ciência e da filosofia de Descartes, que baseia tudo, tanto o real como o conhecimento [...], na criação contínua, que, por sua vez, é uma expressão da vontade soberana, independente e imutável do Criador"..
Carta de Blondel
Blondel tem a sua própria ideia da relação entre filosofia e teologia. Ele acredita que a revelação cristã tem um alcance universal, que afecta tudo e todos. Na sua essência, não é atingível pela razão, mas fornece a solução para muitos problemas que a razão se coloca a si própria. É por isso que um filósofo cristão, que conhece as respostas, deve ser capaz de criar uma filosofia que faça as perguntas correctamente e com toda a força. A fé serve-lhe de inspiração, de guia e de purificação. Ajuda-o a não estar satisfeito com a filosofia, a reconhecer os seus limites e assim a estar aberto à transcendência, a fazer bem as grandes perguntas humanas e a preparar-se para as respostas que vêm de Deus.
O que é próprio de uma filosofia cristã é precisamente mostrar os limites, abrir os caminhos e levantar as questões que conduzem à fé. Neste sentido, a filosofia que os cristãos devem fazer torna-se um apologético, uma verdadeira preparação para a fé. Mas respeitando as duas esferas.
Quando falou de "filosofia cristã", Gilson estava a pensar no conteúdo que a fé deu origem à história da filosofia. Blondel estava a pensar numa forma de proceder, um estímulo para preparar as mentes para estarem abertas à verdade cristã. Esta é outra forma de compreender a "filosofia cristã", que também é legítima.
Desenvolvimento futuro
O debate suscitou muito interesse para estabelecer melhor como tinha surgido a influência do pensamento cristão na filosofia. É claro que o livro mais importante é o de Gilson, O espírito da filosofia medieval. Mas muitos outros autores fizeram contribuições muito interessantes. Entre outros, Regis Jolivet escreveu um ensaio inteligente sobre as relações entre o pensamento grego e cristão (1931); Sertillanges, um livro importante sobre a influência da ideia de criação. E Tresmontant, o seu belo ensaio sobre o pensamento hebreu. Além disso, um dia de estudo Juvisy (organizado pelos Maritains) foi também dedicado à "filosofia cristã" (1933), com a participação de Edith Stein.
Uma frase de Heidegger, dita de passagem no primeiro capítulo do seu Introdução à metafísica: "uma filosofia cristã é equivalente a um 'ferro de madeira ein hölzernes Eisen] [ein hölzernes Eisen] [ein hölzernes Eisen]. e um mal-entendido".. E explica: "Existe certamente uma elaboração intelectual e interrogativa do mundo vivido como cristão, ou seja, da fé. Mas isto é teologia".. Heidegger considera um mal-entendido falar de "filosofia cristã" porque distingue o método de cada conhecimento, mas isto foi defendido por todos e, como vimos, foram feitas nuances no debate que provavelmente não o atingiram.
Conclusão
Gabriel Marcel coloca isso muito bem na sua palestra sobre O mistério de ser: "É bem possível que a existência dos dados cristãos fundamentais seja necessária de facto para permitir ao espírito conceber algumas das noções [...]: mas não se pode dizer que estas noções estejam sob a dependência da revelação cristã. Não é assumido".
