Sobre a origem do homem e do mundo, costumávamos ter apenas o relato do Génesis e alguns mitos e fábulas antigas. Desde meados do século XIX, temos tido outro relato da origem das espécies e do homem, aquele iniciado por Charles Darwin, que foi completado e aperfeiçoado à medida que aprendemos mais sobre genética. E, desde meados do século XX, temos também um novo relato da origem do mundo: o Big Bang, a grande explosão. De acordo com as provas de que dispomos, o universo actual veio da explosão de um ponto extremamente denso, e continua em expansão.
Ambas as teorias científicas são mais do que hipóteses porque acumularam provas a seu favor que parecem suficientes para argumentar que ambos os processos moldam a história do nosso universo.
Um universo unificado
Isto torna a nossa ideia do universo muito diferente da que poderia ter sido, por exemplo, há cem anos atrás. Hoje podemos contar uma "história do universo" desde um momento original até ao momento presente. Claro que não podemos contar os detalhes, e não conhecemos muitas transições, mas podemos contar as linhas gerais e sabemos que é uma história única: uma história onde tudo o que existe hoje em dia surgiu: todas as estruturas da matéria e todos os organismos vivos. Tudo foi feito a partir de um ponto original e tudo é feito a partir da mesma coisa. É possível que tenha havido algo antes, mas, para além do facto de não termos qualquer indicação disso, não afecta a afirmação de que todo o universo, tal como o conhecemos hoje, teve uma única história e é constituído pelas mesmas coisas.
Nunca tivemos uma ideia tão unitária da realidade. As pessoas de outros tempos viveram num mundo cheio de mistérios aparentemente sem ligação. Havia muitas explicações parciais e muitos mistérios desconhecidos. Hoje não sabemos tudo, mas sabemos que tudo vem do mesmo processo e que está relacionado. Isto é algo novo na história do pensamento e talvez um dos factos mais importantes da história do pensamento. Algumas pessoas com uma mentalidade, por assim dizer apenas "de letras", tendem a considerar as declarações científicas como declarações demasiado circunstanciais e, por essa mesma razão, dispensáveis. Mas as declarações que fizemos são realmente universais, sobre toda a realidade visível, e por isso têm realmente um estatuto filosófico e, na mesma medida, teológico.
Um mundo maravilhoso
A história da história do universo actual é muito mais maravilhosa do que um conto de fadas e poderia até ser contada como um conto de fadas: "Era uma vez um ponto muito pequeno, mas enormemente denso, e de repente rebentou irradiando uma fabulosa quantidade de energia. E depois...".
Para um cristão, esta história é uma manifestação quase óbvia do poder de Deus. Para pessoas com uma visão materialista, por outro lado, é uma pura exibição de "acaso e necessidade", para citar o famoso livro de Monod, Prémio Nobel da Medicina e representante moderno do materialismo biológico. Tudo aconteceu de uma forma sem sentido e imprevisível.
Três modelos para explicar o universo
Porque o nosso quadro científico moderno do universo se tornou tão unitário, as possíveis explicações foram grandemente reduzidas: restam muito poucas visões do mundo possíveis, muito poucas visões do mundo global. No início, há três:
–O mundo vem "de baixo": não há Deus e o mundo é feito por si mesmo.O crescimento do universo é o resultado da emergência casual de leis internas que orientaram o seu crescimento. Esta é a tese materialista, que é defendida por muitas pessoas, incluindo peritos científicos, embora, geralmente, sem ir até às suas últimas consequências.
–O mundo vem "de cima": ele é feito por um ser inteligente, Deus.. Portanto, a explicação da sua ordem interna, da emergência das estruturas e das suas próprias leis, é que ela foi pensada por um ser inteligente. Galileu disse que a natureza tem uma base matemática, mas esta ordem maravilhosa merece uma explicação.
–O mundo em si é Deus, ou pelo menos divino.. Esta é a terceira possibilidade. Embora, à primeira vista, possa parecer surpreendente, por ser invulgar, esta posição é bastante generalizada. É defendida por alguns panteístas antigos e alguns cientistas modernos importantes, como o Prémio Nobel da Física Schrödinger ou o grande popularizador Karl Sagan. A característica desta posição é a de transmitir ao universo a característica mais importante que conhecemos no universo, a consciência humana. Eles dão ao todo uma certa consciência ou pelo menos consideram-na como o fundamento de toda a consciência. Este "todo" pode ser chamado de "Deus", embora geralmente não pensem num ser pessoal. É mais qualquer coisa do que alguém.
Três modelos de homens diferentes
As três explicações globais dão origem a três modelos de seres humanos:
-Se o mundo é uma coincidência sem sentido, o ser humano é também uma coincidência sem sentido. E ele não vale mais do que o resto. Isto tem consequências práticas insustentáveis. A nossa cultura ocidental e as nossas instituições democráticas baseiam-se na ideia de que cada ser humano tem uma dignidade especial que deve ser respeitada. Mas se é um pouco de matéria acumulada por acaso, não vemos porque deve ser especialmente respeitada.
-Se o mundo foi feito por Deus, o ser humano pode ser, como a mensagem bíblica advoga, "a imagem de Deus". Ele é uma pessoa à imagem das pessoas divinas. Um ser inteligente e livre, capaz do bem e do amor, e que se realiza amando, à imagem das pessoas divinas. A explicação radical da singularidade da consciência humana viria de Deus.
-Se o próprio mundo é Deus ou uma espécie de todo divino, tudo é parte do mesmo. Tudo é divino ou emanação unida com o divino. Então o ser humano só pode ser uma centelha transitória do todo, uma parte que se separou temporariamente e manifesta temporariamente uma consciência pessoal, mas que é chamada a unir-se e fundir-se no Todo, como defendem os panteismos orientais (vistos na tradição budista ou hinduísta). Não pode haver uma forte identidade pessoal, mas apenas uma identidade transitória. É por isso que é comum encontrar nestas posições uma crença na reencarnação ou transmigração de "almas".
O problema das "letras maiúsculas
Estamos habituados a falar de grandes dimensões humanas, tais como o amor, a justiça, a liberdade e a beleza. Parecem-nos tão importantes que os podemos escrever em letras maiúsculas: Amor, Justiça, Liberdade, Beleza.
Mas se o mundo é o acaso e a necessidade, estas dimensões humanas não podem ter muita substância ou muito significado. Que significado pode ter o amor ou a justiça em muita coisa que surge de partículas elementares por acaso? Na física, há massa ou carga, mas não há amor ou justiça. Se não são dimensões da matéria, e não há nada mais que matéria, só podem ser ilusões do espírito. O amor não pode ser senão instinto e, no fundo, física. E a justiça, uma convenção humana sem base em física, que conhece apenas atracções e repulsões, nem em biologia, onde prevalece a lei da selva.
Só se o mundo foi feito por Deus é que estas dimensões muito humanas podem ser o reflexo de um Deus pessoal. Só na medida em que os seres humanos são "a imagem de Deus" pode haver na vida humana algo que seja verdadeiramente amor e justiça e liberdade e beleza.
O problema prático do materialismo
É fácil fazer afirmações materialistas, mas é muito difícil viver como um materialista consistente, porque contradiz as aspirações e usos mais elementares da condição humana. Todo o materialista deve questionar-se seriamente se faz sentido para ele amar os seus filhos, o seu cônjuge, os seus pais ou os seus amigos. E o mesmo se aplica às suas aspirações ou reivindicações de justiça: por que se deve aspirar a amar ou defender a justiça em vez de aceitar o acaso e a necessidade?
E se o materialismo, que parece tão sério, se revelar tão desumano, não haverá um erro na nossa abordagem? Se, partindo da nossa ideia redutora da matéria, acabamos por negar o humano, não será porque temos o método errado? Não deveríamos partir da existência destas dimensões humanas, que são pelo menos tão reais como as da matéria, para mostrar que o mundo é mais rico do que a visão materialista? Ou será que a justiça não existe porque não temos um termómetro para a medir?
O problema da liberdade
A questão da "letra maiúscula" da liberdade é uma questão especial. A liberdade é uma grande dimensão humana, muito elogiada na história do nosso mundo moderno. Estátuas importantes para a Liberdade foram mesmo erguidas em Paris e, sobretudo, em Nova Iorque (um presente do Estado francês).
Mas se o mundo é apenas matéria evoluída por acaso e necessidade, não pode haver verdadeira liberdade. O acaso significa puro acaso; e a necessidade significa determinação, ausência de liberdade. Se a matéria não é livre e o ser humano é apenas matéria, ele não pode ter liberdade, pelo menos como tem sido entendido na tradição ocidental. Então toda a cultura moderna, mesmo toda a cultura humanista, teria caído num erro fundamental. Continuaria a viver no mito e não na ciência.
Paradoxos materialistas face à liberdade
Claro que, também aqui é impossível ser consistente. Se pensarmos que a liberdade não existe e que tudo o que fazemos é dominado pelo acaso e pela necessidade, muita coisa teria de mudar. Mas qualquer tentativa de levar esta afirmação a sério leva a um paradoxo, até mesmo a uma piada. Pois se pensamos que o acaso e a necessidade são a explicação para tudo, temos também de aceitar que pensamos isto mesmo por puro acaso e necessidade, e não porque seja lógico. De facto, isso deixar-nos-ia sem argumentos.
O Papa Bento XVI desenvolveu muito bem este paradoxo: "No final, esta alternativa apresenta-se: O que é que está na origem? Ou a Razão criativa, o Espírito criativo que tudo realiza e permite o seu desenvolvimento, ou a Irracionalidade que, sem pensar e sem perceber, produz um cosmos matematicamente ordenado, e também o homem com a sua razão. Mas então, a razão humana seria uma oportunidade de Evolução e, no final, irracional". (homilia em Regensburg, 12.IX.2006).
Confusões sobre a indeterminação
Mas vamos ao âmago da questão. Se os seres humanos são apenas matéria, dominados pelo acaso e pela necessidade, não podem realmente ser livres. A única saída materialista para este argumento (tentado por muitos) é refugiar-se na mecânica quântica. Acontece que toda a física é determinista, excepto a física das partículas subatómicas, física quântica, onde não podemos determinar exactamente a posição e velocidade das partículas elementares (electrões, fotões) nem o seu comportamento (como uma onda ou como um corpúsculo). Este é, em suma, o princípio da indeterminação de Heisenberg. De acordo com a actual visão científica, a matéria é totalmente determinada, excepto nesta esfera. A solução seria então tentar relacionar a liberdade humana com esta esfera de indeterminação. Isto é o que Penrose, por exemplo, fez (A mente do imperador). E outros seguem-na.
Mas isto é um mal-entendido. Indeterminação significa que não sabemos onde algo está ou como se vai comportar. Mas a liberdade é mais do que não ser capaz de prever o que vai acontecer. É precisamente decidir e criar o que vai acontecer. Visto de longe, o comportamento das pessoas pode assemelhar-se ao das partículas subatómicas porque é imprevisível. Mas as pessoas livres pensam no que vão fazer e o que acontece a seguir é guiado pela inteligência e não pela indeterminação. Pode-se dizer que a Catedral de Toledo era indeterminada antes da sua construção, porque não havia nada que sugerisse que haveria uma catedral naquele pedaço de terra. Mas a Catedral de Toledo não é fruto da indeterminação, mas da inteligência humana e da liberdade: é fruto de projectos e imaginação e de decisões criativas. É por isso que está cheio de pensamento, algo que não acontece no comportamento das partículas elementares ou em qualquer outra esfera da matéria.
Conclusão
Somos livres porque somos inteligentes. E a inteligência é quase um mistério tão grande como a liberdade. É a prova mais óbvia de que no universo há mais do que matéria: há inteligência. Mas há também, no mundo humano, verdade, justiça, beleza e amor. Para um cristão, todas estas dimensões são reflexos da imagem de Deus. E não têm outra explicação possível.
