A declaração Dignitatis humanae do Concílio Vaticano II confrontou-se com uma das grandes questões do diálogo da Igreja com a modernidade, provocou o cisma lefebriano e foi objecto de um discernimento preciso por parte de Bento XVI.
Em 1972, Zhou Enlai, o primeiro-ministro chinês sob Mao, conseguiu organizar uma visita do Presidente dos EUA Richard Nixon. Numa conversa informal, foram discutidas revoluções passadas e presentes e perguntou-se a Zhou Enlai, que tinha sido educado em Paris, o que pensava da revolução francesa. Ele respondeu que "era demasiado cedo para dizer". A anedota, relatada no Financial Times, deu a volta ao mundo e ficou consagrada como um ícone do tempus lento da sabedoria chinesa. Só muito mais tarde é que um diplomata actuando como intérprete na altura esclareceu que Zhou Enlai não se estava a referir à revolução de 1789, mas sim à de Maio de 1968.
Com isso, a anedota perdeu o seu encanto, mas não a sua verdade: tanto a revolução de 1789 como a de 1968 ainda funcionam na nossa cultura e vida cristã. Os processos dos indivíduos podem durar décadas, mas os da cultura podem durar séculos.
Séculos passaram pelo processo de cristianização do Império Romano, e séculos em que as "nações" europeias medievais foram formadas pela conversão e desenvolvimento dos povos bárbaros, germânicos e eslavos. Depois, em dois ou três séculos, as nações foram transformadas em estados monárquicos, com fronteiras fixadas por guerras e casamentos reais. E a partir do século XVII, devido aos altos e baixos das guerras de religião, cresceu o desejo de que os governos se fundassem em bases racionais e protegessem melhor os direitos do povo contra a arbitrariedade dos governantes: elegendo os governantes e dividindo e limitando os seus poderes.
Duas histórias e duas separações
O que era uma utopia de conversa de salão tornou-se política com a independência dos Estados Unidos (1775). Tendo de se inventarem a si próprios, optaram por pô-lo em prática. Precisamente porque uma parte significativa da população americana provinha de dissidentes que tinham fugido ou sido expulsos de países confessionais (protestantes) como a Inglaterra e a Alemanha, concordaram em honrar a Deus e respeitar os seus vizinhos, mas também que o Estado não deveria interferir em assuntos religiosos.
Em França (1789), o processo foi completamente diferente: numa época de crise económica e institucional, minorias iluminadas e audaciosas assumiram o Estado e provocaram uma transformação a partir de cima, derrubando a monarquia e os seus apoiantes: a nobreza e a Igreja com os estratos tradicionais.
Os Estados Unidos da América nasceram com as igrejas voluntariamente separadas do Estado. Em França, a Igreja fazia parte da antiga ordem nacional, e a separação foi uma enorme lágrima na consciência nacional forjada ao longo dos séculos: a nação tornou-se um estado teoricamente separado mas praticamente agressivo, porque queria diminuir o poder da Igreja, visto como uma força retrógrada oposta ao progresso. O mesmo esquema, embora menos violento, deveria ser seguido em Espanha, Itália e nas nações americanas na independência.
Principais objecções
A Igreja, como instituição, foi ferida e na defensiva. Era muito difícil acreditar na sinceridade e honestidade de um projecto em que parecia não haver lugar. E era muito difícil acreditar em trabalhar pelos direitos humanos quando estes eram tão facilmente violados por razões de Estado.
Além disso, que o povo se constituísse como a fonte de toda a lei e se desse a si próprio as leis era prejudicial para os ouvidos cristãos. Pois é Deus que é a fonte da moralidade. Contudo, isto não foi mais do que um exagero retórico, porque na realidade, a maior parte dos direitos não são criados, mas efectivamente reconhecidos. E também prejudica impor a liberdade de culto onde a unidade católica das nações foi quebrada, preferindo a opinião ou capricho de cada indivíduo, e dando direitos iguais a todos. Isto foi considerado relativismo inaceitável: a verdade não tem os mesmos direitos que o erro. Foi assim que os grandes Papas do século XIX se expressaram.
Efeitos retardados da modernidade
Na consciência católica permaneceu a certeza de preservar a essência das nações cristãs, com a consequente dor e tristeza pelas perdas e a nostalgia do passado. Foi por isso que levou muito tempo a entrar no jogo político e, de certa forma, nunca entrou completamente. A mesma nostalgia parecia manter viva outra alternativa impossível.
Isto teria dois efeitos negativos: um, que os católicos tradicionais estão habituados a criticar ou a fazer juízos morais, mas não a operar e defender-se eficazmente no jogo político democrático. A outra é que eles também não estão habituados a evangelizar. Durante séculos trabalharam na instrução (catecismo) e na manutenção do culto, mas quase não existem canais, instituições ou costumes de evangelização nos países europeus. A pregação é feita dentro das igrejas, mas não fora delas. No passado, as nações eram constitucionalmente cristãs, e esperava-se que o Estado resolvesse as dificuldades como uma questão de lei e ordem.
O objectivo do Conselho
Uma vez que ele o propôs João XXIIIO Concílio quis resituar a Igreja no mundo moderno e relançar a evangelização. Seria também uma operação com uma duração de séculos. A atmosfera mais calma e conciliadora do pós-guerra (dupla guerra) facilitou o diálogo, embora uma parte significativa da Igreja tivesse ficado sob domínio comunista, onde não havia diálogo algum.
Os grandes esforços do Concílio levaram a uma renovação da imagem da Igreja como um mistério (Lumen gentium), superando uma visão histórica, sociológica ou canónica que também tem. Isto já era muito importante para situar a Igreja no mundo moderno por elevação. O outro grande documento Gaudium et spes A própria história da produção de documentos, no entanto, levou à compreensão de que o que a Igreja pode dizer nos campos opinantes da família, economia, política, educação e cultura se baseia no seu conhecimento revelado do ser humano. Uma abordagem em que o pontificado de S. João Paulo II insistiria.
A tensão de Dignitatis humanae
Neste contexto, é compreensível que o esforço para posicionar a Igreja no mundo moderno também tenha levado a discernir as questões conflituosas, tais como a aceitação do pluralismo religioso ou a liberdade de consciência face à verdade religiosa, e a separação da Igreja e do Estado. Isto implicava a aceitação da democracia como um sistema válido de coexistência política. E, a propósito, a renúncia à aspiração à unidade religiosa nacional como objectivo da acção cristã. Se isto acontecesse, teria de ser por convicção, mas não por imposição.
Esta mudança de aspirações e estratégia já tinha sido proposta por Jacques Maritain no Humanismo Integral. E foi aceite por políticos cristãos que tinham pensado e entrado no jogo democrático (Don Luigi Sturzo e a Democracia Cristã italiana e alemã).
As reivindicações de Dignitatis humanae
O decreto Dignitatis humanae começa por reconhecer a crescente preocupação moderna com a liberdade, inclusive na esfera religiosa. Em seguida, prossegue afirmando a singularidade da fé cristã como verdade revelada, e insiste que "todos os homens são obrigados a procurar a verdade", mas também "...a verdade só se impõe pela força da própria verdade".. Isto significa que a autoridade civil tem de proteger este processo de liberdade religiosa, concedendo o livre exercício e não proibindo qualquer exercício legítimo, desde que não perturbe a ordem social.
Precisamente por se basear nos princípios morais do indivíduo, pode dizer-se que "deixa intacta a doutrina católica tradicional sobre o dever moral dos homens e das sociedades para com a verdadeira religião e a única Igreja de Cristo"..
O documento é muito matizado, mas era evidente que houve pelo menos uma mudança de abordagem. Foi assim julgado mais severamente por vários bispos, nomeadamente Marcel Lefebvre, que escreveu longamente sobre o assunto e chegou à conclusão de que a doutrina do Concílio se afastou do ensino estabelecido da Igreja e que o Concílio devia ser considerado inválido. Isto acabaria por conduzir a um cisma, e a um eco que não deixou de ser ouvido e que atinge também muitos católicos não cismáticos.
Diferentes experiências da Igreja
É de notar que em Dignitatis humana experiências muito diferentes
a) a dos bispos dos Estados Unidos, onde a separação é um dos fundamentos do Estado e a Igreja Católica tem gozado de liberdade desde o início;
b) dos bispos dos Estados confessionais protestantes (Holanda, Estados alemães, Escócia, Suécia, Noruega, Finlândia...) e da Inglaterra, onde a divisão entre Igreja e Estado permitiu, desde meados do século XIX, o desenvolvimento normal da Igreja Católica, anteriormente proibida e penalizada;
c) a dos bispos dos países sob domínio comunista, que viram nesta declaração uma defesa da Igreja baseada nos direitos humanos fundamentais, entre eles Karol Wojtyła;
d) As pessoas sob domínio muçulmano dificilmente poderiam falar (e hoje em dia também não podem), e ganhariam muito se a liberdade religiosa fosse reconhecida nos seus países;
e) na realidade, os países confessionais católicos eram muito poucos (e sob regimes excepcionais), principalmente a Espanha, Portugal e algumas nações americanas em diferentes graus. Os restantes viviam com maior ou menor conforto e reconhecimento em regimes democráticos com liberdade religiosa e separação.
Discurso de Bento XVI à Cúria (2005)
Em 22 de Dezembro de 2005, no seu primeiro ano como Papa, Bento XVI proferiu um discurso no qual uma saudação de Natal muito especial para a Cúria Romana. Aproveitou a ocasião para abordar as questões mais importantes do pontificado: o juízo sobre a interpretação do Conselho e, ao mesmo tempo, evitou o rupturismo aventureiro e as críticas fundamentalistas. É um texto brilhante.
No início, Bento XVI reconhece que houve uma reforma, mas não uma ruptura. Sem renunciar a nenhum dos seus princípios, houve uma mudança de abordagem doutrinal. Refere-se, evidentemente, às nuances exigidas pelos julgamentos dos Papas do século XIX sobre o liberalismo, a separação da Igreja e do Estado, e a liberdade religiosa.
Aqui estão algumas frases: "Foi necessário aprender a reconhecer que, nestas decisões, apenas os princípios expressam o aspecto duradouro, permanecendo em segundo plano e motivando a decisão a partir do interior. Por outro lado, as formas concretas não são igualmente permanentes, uma vez que dependem da situação histórica e podem, portanto, sofrer alterações. Assim, as decisões substantivas podem permanecer válidas, enquanto as formas da sua aplicação a novos contextos podem mudar. Por exemplo, se a liberdade religiosa é vista como uma expressão da incapacidade do homem em encontrar a verdade e assim se torna uma canonização do relativismo, então ela é indevidamente deslocada do nível social e histórico para o nível metafísico, e assim privada do seu verdadeiro significado, com a consequência de não poder ser aceite por aqueles que acreditam que o homem é capaz de conhecer a verdade de Deus e está ligado a este conhecimento com base na dignidade interior da verdade. Por outro lado, é totalmente diferente considerar a liberdade religiosa como uma necessidade derivada da coexistência humana, de facto, como uma consequência intrínseca da verdade que não pode ser imposta de fora, mas que o homem só deve fazer sua através de um processo de convicção. O Concílio Vaticano II, ao reconhecer e tornar seu, com o decreto sobre a liberdade religiosa, um princípio essencial do Estado moderno, retomou o mais profundo património da Igreja".. Lembre-se também que, no início, a Igreja, embora reconhecendo a autoridade dos imperadores e rezando por eles, defendeu a sua liberdade religiosa contra as pretensões do Estado romano. É por isso que morreram tantos mártires: "Também morreram pela liberdade de consciência e pela liberdade de professar a própria fé, uma profissão que nenhum Estado pode impor, mas que só pode ser feita própria com a graça de Deus, em liberdade de consciência. Ele conclui: "Uma Igreja missionária, consciente de que tem o dever de proclamar a sua mensagem a todos os povos, deve necessariamente comprometer-se com a liberdade de fé"..
