Pavlos o, em Paris, Paul Evdokimov (1900-1970) nasceu em São Petersburgo. De uma família enobrecida, o seu pai era um corajoso e estimado coronel, que foi morto por um terrorista enquanto tentava resolver pacificamente um motim (1907). A sua mãe, uma nobre mulher, levou-o a uma escola militar, e nas férias a longos retiros em mosteiros. Com a revolução (1917), a família retirou-se para Kiev. E em 1918 Pavlos quis estudar teologia, como reacção cristã em tempos de julgamento, embora isto fosse muito raro no seu meio (os sacerdotes vinham dos estratos mais baixos). Serviu durante dois anos no Exército Branco anti-revolucionário. E, perante uma derrota iminente, instado pela sua mãe, fugiu para Istambul. Aí sobreviveu como taxista, empregado de mesa e cozinheiro, uma habilidade que manteve.
Os anos de Paris
Em 1923, com a roupa nas costas, mudou-se para Paris, como tantos russos. Trabalhou à noite na Citroën e na limpeza de carruagens. Mas fez um curso de filosofia na Sorbonne. E quando o Instituto de Teologia Ortodoxa foi fundado em Paris Santo: Serge (1924) inscreveu-se para uma licenciatura em teologia, que completou em 1928. Lidou de muito perto com Berdiaev, um grande pensador cristão ortodoxo, e com Boulgakov, o fundador de Santo: Serge e reitor de teologia. As suas principais fontes são.
O contacto com o cristianismo ocidental, as suas catedrais, os seus mosteiros, as suas bibliotecas, foi um enriquecimento impressionante para todos, e em particular para Evdokimov. E levou-os a desenvolver a sua teologia ortodoxa em diálogo com católicos e também com protestantes e judeus. São Serge foi um fenómeno muito importante de influência teológica mútua e Evdokimov participou entusiasticamente neste intercâmbio. Mais tarde, ele seria um grande promotor do ecumenismo espiritual e "pneumático" (confiado ao Espírito Santo). E desde a sua fundação, participou no Conselho Mundial de Igrejas (1948-1961) e foi observador no Conselho do Vaticano II.
Guerra, trabalho social e teses
Casou com Natacha Brun, uma professora italiana, metade francesa e metade russa (caucasiana), em 1927, e tiveram dois filhos. Viveram perto da fronteira italiana até à Segunda Guerra Mundial. Mais uma vez, a catástrofe levou-o a ir mais fundo no cristianismo. E embora a sua mulher tenha adoecido de cancro (e falecido em 1945), e ele tenha tido de tratar de tudo, fez uma tese sobre o problema do mal em Dostoievski, que publicou em 1942. O profundo mistério do mal, como Boulgakov lhe tinha dito, é que Deus está disposto a abaixar-se (quenose) e a sofrer a liberdade humana até ao ponto da cruz redentora. Ao mesmo tempo, inspirado pela figura de Alyosha de Os irmãos Karamazovdefine uma espiritualidade laica, que traz a contemplação monástica para o meio do mundo.
Durante a ocupação alemã, ajudou refugiados (e judeus) com uma organização protestante (CIMADE). E quando a paz chegou, ajudou as pessoas deslocadas num lar de acolhimento. Depois, até 1968, dirigiu a casa dos estudantes que Cimade fundou perto de Paris. Foi um conselheiro profundamente cristão entre tantas vidas destroçadas, e teve um interesse especial pela juventude ortodoxa. Além disso, reflectindo como leigo, publicou um belo livro sobre Casamento, sacramento do amor (1944).
Uma viragem intelectual e três ensaios finais
A sua vida mudou quando, em 1953, começou a ensinar em Santo: Serge e quando, em 1954, voltou a casar com a filha de um diplomata japonês (meio inglês), que tinha 25 anos de idade. Estes foram anos intensos de maturação espiritual e intelectual. Pouco depois do seu casamento, ele publicou As mulheres e a salvação do mundo. E mais tarde uma vasta gama de artigos, Ortodoxia (1959), e um ensaio sobre Gogol e Dostoyevsky e a descida ao Inferno (1961). Renova o seu estudo sobre o casamento, O sacramento do amor (1962). E ele reúne muitos dos seus escritos espirituais e o seu ideal de monaquismo no mundo em As idades da vida espiritual (1964).
Os últimos três anos da sua vida, com a sensação de que o seu tempo estava a acabar, são dominados pelos seus cursos no Instituto Superior de Estudos Ecuménicos recentemente fundado no Institut Catholique de Paris (1967-1970). E por três ensaios panorâmicos. Primeiro, o mais famoso, A arte do ícone. A teologia da belezaconcluído em 1967 e publicado em 1970; mais tarde, Cristo no pensamento russo (1969); y O Espírito Santo na tradição ortodoxa (1970). Morreu inesperadamente, na noite, a 16 de Setembro de 1970. Ele tem outras obras menores. O seu trabalho é agora difícil de encontrar, embora esteja a ser republicado, e tem sido amplamente pirateado na rede.
O mais notável sobre Evdokimov é que ele é simultaneamente um autor teológico e espiritual, que mergulha nos temas tradicionais da Ortodoxia, a contemplação da glória de Deus, a divinização, mas também avança originalmente na teologia do casamento e do sacerdócio, e no verdadeiro ecumenismo, com uma eclesiologia muito eucarística ligada à acção do Espírito Santo. Mas também avança originalmente na teologia do matrimónio e do sacerdócio, e no verdadeiro ecumenismo, com uma eclesiologia muito eucarística ligada à acção do Espírito Santo. O seu colega em Santo: Serge e grande amigo, Olivier Clément, deu-nos o melhor retrato espiritual, que foi aqui resumido: Orient et Occident, Deux Passeurs, Vladimir Lossky, Paul Evdokimov (1985). Os "Passeurs" são passadores (e contrabandistas) de fronteira. Com o seu exílio parisiense e o seu trabalho, Lossky e Evdokimov atravessaram as fronteiras espirituais entre o Oriente e o Ocidente cristãos.
O contexto da teologia da beleza
O título do livro é A arte do ícone, e o subtítulo A teologia da beleza. E é preciso muito contexto para se situar num assunto que é mais profundo, mais espiritual e transcendente do que possa parecer à primeira vista. Para começar, a beleza é um dos nomes de Deus. A mesma essência divina irradia exteriormente na glória da criação, nas teofanias do Antigo Testamento (especialmente no Sinai); e plenamente, na Transfiguração e Ressurreição de Cristo. Além disso, reflecte-se na vida dos santos, que, das suas almas divinizadas, irradiam a glória e o bom odor de Cristo; daí a auréola que os rodeia na iconografia.
A teologia oriental, seguindo o teólogo bizantino Gregory Palamas (século XIV), sempre distinguiu (e canonizou) a essência de Deus, que é incomunicável em si mesma, e a essência na medida em que nos é comunicada através de duas grandes "energias não criadas" (ou actos ad extra(como diriam os ocidentais): a acção criadora de Deus, que dá o ser; e a acção divinizadora (graça), que eleva o ser humano a uma participação na natureza divina. E isto eles concebem como a luz eterna que irradia sobre tudo, que é também a "luz tábica" da Transfiguração, contemplada pelos Apóstolos. Esta irradiação da própria essência divina é o que nos diviniza, fazendo dela um objecto de contemplação e uma fonte de elevação e alegria para aqueles que amam Deus. Visão da essência velada nesta vida e directa na próxima, embora sempre transcendente. Requer uma transformação recebida de Deus, para que a possamos contemplar com os nossos olhos mortais. A contemplação da essência trinitária de Deus é a mais essencial e característica da santidade, que participa assim em Deus.
Matéria transmutada
Deus faz-se presente no mundo porque o cria, mantém-no no ser e, quando quer, na história, actua nele de uma forma extraordinária e espectacular. Por outro lado, além de o criar, ele faz-se presente através da graça, na elevação da alma humana, e eminentemente na de Cristo.
Mas o grande infortúnio é que este mundo está caído e quebrado pelo pecado humano. Porque Deus quis enfrentar com todas as suas consequências a liberdade humana, capaz de pecar e de se afastar do seu Criador. Esta queda moral produziu uma impressionante queda ontológica cósmica, que afecta tudo e necessita da salvação divina, a qual, no entanto, respeitará sempre a liberdade humana. Salvará pela atração e poder de redenção do amor e não pela coerção e violência.
Jesus Cristo, feito homem, é "imagem da substância divina" na carne, no seu corpo. Submetido neste mundo à condição de natureza caída, mas anunciando na sua Transfiguração e antecipando na sua Ressurreição, a transmutação e salvação de todas as coisas para glória eterna, onde haverá um "novo céu e uma nova terra": o universo transformado através da ressurreição de Cristo. Assim, a própria matéria, que foi feita por Deus e que integrou o Corpo de Cristo, partilhará da sua glória e beleza.
As quatro partes do livro
O livro está dividido em quatro partes, que também se baseiam em artigos e palestras anteriores. A primeira parte descreve "Beleza". com o seu sentido teológico, que já mencionámos, inspirando-se na visão bíblica e patrística da beleza e estendendo-se à experiência religiosa e às expressões culturais e artísticas (com algumas questões sobre a arte moderna).
A segunda é dedicada a "O Sagradocomo esfera transcendente de Deus e presença no mundo: em todas as suas dimensões, no tempo, no espaço e, em particular, no templo.
A terceira é "A teologia do ícone. Com a sua história na tradição oriental, os debates iconoclastas e as sanções dos Conselhos de Nicéia II (787) e Constantinopla IV (860), que declararam: "O que o Evangelho nos diz através da Palavra, o ícone anuncia através das cores e torna-o presente para nós"..
A quarta intitula-se "Uma Teologia da Visão e passa e comenta alguns dos ícones mais famosos e os principais motivos ou cenas. O capítulo é dominado por um comentário sobre o ícone da Trindade de Roublev. Continua com o ícone de Nossa Senhora de Vladimir. E com as cenas do Nascimento do Senhor, a Transfiguração, Crucificação, Ressurreição e Ascensão. Depois, o Pentecostes. Fecha-se com o ícone da Sabedoria Divina (outro nome de Deus).
A teologia do ícone
A teologia da beleza como nome de Deus e a energia divinizadora (graça) e a teologia da matéria transmutada pela encarnação e glória de Cristo formam o quadro da teologia do ícone. Mas há mais.
Em primeiro lugar, uma história, que estabeleceu, com a experiência espiritual, as formas de representação. Para o ocidental não-iniciado, é uma surpresa que os ícones não procurem ser "bonitos". Há uma estilização e uma austeridade e seriedade intencionais, uma distância, porque estamos a lidar com algo transcendente: não com um objecto de uso comum, que dominamos, é uma forma de entrar em Deus. Mas, para isso, tem de nascer de cima e não de baixo. Isto também é expresso na "perspectiva inversa" e na disposição e tamanho das figuras e objectos. É a maneira de Deus fazer as coisas, não a nossa.
Um ícone não exprime o engenho do artista, mas a espiritualidade da Igreja com a sua tradição. O artista só pode contribuir se estiver profundamente imbuído do seu espírito, se rezar e possuir a sabedoria da fé. Pinta-se rezando, para que se possa rezar. Então, além de respeitar os cânones tradicionais de representação (formas, cores, cenas, modelos), ele pode ser verdadeiramente criativo, não com o seu próprio espírito, mas com o da Igreja, que é o Espírito Santo. Por esta razão, os ícones não são normalmente assinados. Isto é particularmente notório no ícone do monge Roublev, ao mesmo tempo revolucionário na sua representação da Trindade e tradicional nos seus recursos.
Na secção IV (Teologia da presença) da Parte III, explica: "Para o Oriente, o ícone é um dos sacramentais, o da presença pessoal".. Os ícones são uma presença santa e significativa do sobrenatural no mundo e especialmente no templo. Uma verdadeira, se velada, irradiação da glória divina e uma antecipação da recapitulação de todas as coisas em Cristo, através da pobre matéria do nosso mundo, criada por Deus e afectada pelo pecado. Quando se trata de um santo: "O ícone dá testemunho da presença da pessoa do santo e do seu ministério de intercessão e comunhão"..
"O ícone é um simples painel de madeira, mas baseia todo o seu valor teofânico na sua participação na santidade divina: nada contém em si mesmo, mas torna-se uma realidade de irradiação [...]. Esta teologia da presença, afirmada no rito da consagração, distingue claramente o ícone de um quadro com um tema religioso, e traça a linha divisória"..
Outras referências
Muito tem sido escrito, e felizmente, sobre ícones. No mundo oriental, as obras do sacerdote, engenheiro e pensador (e mártir) russo Pavel Florensky (1882-1937) são clássicas, sobre A perspectiva invertida e em A iconostasia. Uma teoria da estética.
Vale a pena mencionar A teologia do íconepor Leonid Uspenski (1902-1987), um pintor ícone e pensador contemporâneo de Evdokimov e, como ele, baseado em Paris, embora estivesse ligado a San Dionisiocriado pelo patriarcado de Moscovo, e não para Santo: Sergeque se tinha tornado independente a fim de se distanciar do regime comunista.
Na nossa área ocidental e católica, o trabalho artístico e teórico realizado pelo jesuíta esloveno Marco Ivan Rupník e o seu centro Aletti, e pelo seu mentor, o cardeal checo Tomáš Spidlík, deve ser destacado.
