Não foi difícil ver como tanto o nazismo como o comunismo tiveram a sua origem na componente anti-cristã dos tempos modernos. Em ambos, de formas diferentes, os pressupostos filosóficos (Feuerbach num caso, Nietzsche noutro, e Hegel em ambos) e as falsas alegações científicas sobre materialismo (dialéctica) ou biologia (racismo) foram misturados. E ambos tentaram construir uma nova cidade com uma cultura sem Deus em favor de um novo homem. Mas durante a construção da torre da Babilónia, que é também a apocalíptica Babilónia, cheia de sangue cristão.
O livro é composto por vários artigos que De Lubac escreveu durante a Segunda Guerra Mundial e a ocupação da França pelo Tedeschi. Originalmente, eram artigos separados. É assim que o autor os descreve com a sua modéstia característica no prefácio. Ma avevano l'unità dell'analisi: "Sotto le innumererevoli correnti che affiorano sulla superficie esterna del nostro pensiero contemporaneo, ci sembra che ci sia [...] qualcosa come un'immensa deriva: per l'azione di una parte consideravole della nostra pensiante minoranza, l'umanità occidentale rinnega le sue origini cristiane e si separa da Dio" (p. 9). E continua: "Não estamos a falar de um ateísmo de vontade, que é típico, mais ou menos, de todos os tempos e que não oferece nada de significativo [...]. O ateísmo moderno é positivo, organicamente construtivo. Não se limita a criticar, mas tem a vontade de tornar inúteis as exigências de fornecer directamente a solução. "L'umanesimo positivista, l'umanesimo marxista, l'umanesimo nietzschiano sono, più che un ateismo propriamente detto, un antiteismo e più precisamente un anticristianesimo, per la negazione che ne è alla base" (El drama del humanismo ateo. Encuentro, Madrid 1990, pp. 9-10).
O artigo está dividido em três partes. A primeira parte trata de Feuerbach e Nietzsche sobre a morte de Deus e a dissolução da natureza humana e liga Nietzsche a Kierkegaard. A segunda parte é dedicada ao positivismo de Comte e ao seu ateísmo de substituição. A terceira parte, com o título expressivo de O Profeta Dostoievski, mostra como o escritor russo, sensível a isto, tinha intuído o problema: "Não é verdade que o homem não possa organizar a terra sem Deus. O que é certo é que sem Deus, no final, ele só o pode organizar contra o homem. L'umanesimo esclusivo è un umanesimo desumano. (pag. 11). Como toda a obra de De Lubac, este livro está cheio de citações e referências e pode-se sentir um esforço de leitura sério e intenso. E uma vasta cultura. Deve também notar-se que ele trata sempre os pensamentos dos outros de uma forma equilibrada, com grande discernimento e honestidade intelectual irrepreensível.
Feuerbach e Nietzsche
De Lubac descreve a ideia cristã do ser humano e a sua relação com Deus como uma grande forma de libertação que vem no mundo antigo: "Il Fatum è finito!" (p. 20), a tirania da fatalidade: por detrás dela há um Deus que nos ama. "Ora questa idea cristiana che era stata accolta come una liberazione comincia a essere percepita come un giogo". Non vuoi essere soggetto a niente, nemmeno a Dio. Socialistas utópicos, de Proudhon a Marx, vêem em Deus a desculpa que sanciona a injusta ordem da sociedade: "pela graça de Deus", como é conhecida no mundo real.
Feuerbach e Nietzsche minam esta ordem. Feuerbach fá-lo-á postulando que a ideia de Deus é gerada pela sublimação das aspirações dos seres humanos, que são privados do pensamento a que aspiram, e que por isso já não podem ser os seus. Para Feuerbach, a religião cristã é a mais perfeita e, portanto, a mais alienante. Esta ideia foi como uma revelação para Engels e Bakunin. E Marx irá acrescentar, na sua análise económica, que a alienação original é o que gera as duas classes fundamentais, aqueles que possuem os meios de produção (proprietários) e aqueles que não os possuem (trabalhadores) e isto cria na história a estrutura social que acaba por ser aceite pela religião. Também lhes dará uma volta prática e política: já não é uma questão de pensar, mas de transformar. É uma revolução mais radical do que a francesa.
De acordo com de Lubac, Nietzsche não simpatizou com Feuerbach, mas foi influenciado por Schopenhauer e Wagner. O mundo como volontà e representação de Schopenhauer é influenciado pelas teses de Feuerbach e incanta Wagner. O Volontà di potenza de Nietzsche baseia-se na indignação perante a alienação cristã e no desejo de reconquistar a liberdade total: "No cristianismo, este processo de extracção e desenvolvimento humano atinge o seu auge", diz ele. E questa indignazione è presente fin quasi dall'inizio del suo lavoro. È necessario esperere l'errore di Dio. Non si si tratta di dimostrare che è falso, perché sarebbe un processo senza fine ma lo dobbiamo espellere dal pensiero come un macho, una volta smascherato perché sappiamo come si è formato. Occorre proclamare in una crociata, la "morte di Dio", compito colossale e tragico, perfino spaventoso, come appare in Così parlò Zarathustra. Di conseguenza, tutto va rifatto e soprattutto l'essere umano: ci troviamo di fronte a un umanesimo ateo. "Non vede, comments De Lubac, che Colui contro il quale bestemmia ed esorcizza è proprio Colui che gli dà tutta la sua forza e grandezza [...], non si rende conto del servilismo che lo minaccia"(pag.50). De Lubac não deixa de sublinhar que Nietzsche pode ridicularizar a ameaça cristã porque no cristianismo moderno, tão confortável, não há quase nenhum vestígio da vibração dos cristãos que transformaram o mundo antigo.
Kierkegaard tem muitas coisas em comum com Nietzsche: a luta solitária contra os Borghese, a paixão por Hegel e a sua astrologia, a consciência de lutar sozinho com grande sofisticação. Mas Kierkegaard é um homem de fé radical, um "arquétipo de transcendência", daquela dimensão sem a qual o ser humano fechado sobre si mesmo não pode deixar de ser reduzido aos seus limites e baixeza.
Comte e o Cristianismo
O longo Corso di Filosofia Positiva de Comte foi publicado no mesmo ano que a L'essenza del cristianesimo de Feuerbach (1842). E come fece notare un commentatore dell'epoca: "L. Feuerbach a Berlino, come Auguste Comte a Parigi, propone all'Europa il culto di un nuovo Dio: la 'razza umana'" (p. 95).
De Lubac analisa lucidamente a famosa "legge dei tre stadi", que Comte formulou com a idade de 24 anos. "Costituisce la cornice in cui riversa tutta la sua dottrina" (p. 100). Ele passa de uma explicação sobrenatural do universo com Deus e Deus ("estado teológico"), para uma explicação filosófica por causas astrológicas ("estado metafísico") e, finalmente, para uma explicação totalmente científica e "natural" ("fase positiva"). Não se torna um indirecto. Tudo o que está acima é "fanatismo", uma forma de pensar em voga na altura. Comte não se considerava um ateu mas um agnóstico: acreditava ter demonstrado que a ideia de um Deus era falsamente alcançada e que esta exigência não tinha sentido numa sociedade científica. Mas é necessário preencher a lacuna, porque "o que não é substituído não é distribuído" (p.121). E ele quer organizar o culto da humanidade. Isto conduzirá a uma série de iniciativas bastante extravagantes. De Lubac comenta: "In pratica porta alla dittatura di un partito, per meglio dire, di una setta. Nega all'uomo ogni libertà, ogni diritto" (p. 187). Siamo nella linea dei "fanatismi dell'astrazione" che poi poi denuncerà V. Havel, ou dos projectos de "engenharia social" que os marxistas irão realizar, mas neste caso, felizmente, são quase inócuos.
profeta de Dostoievski
É interessante notar que a terceira parte do livro se intitula "O Profeta de Dostoievski". De Lubac retoma uma observação de Gide: em muitos romances são descritas as relações entre os protagonistas, mas a de Dostoevsky também trata da relação "consigo mesmo e com Deus" (p. 195). Neste trabalho interior, Dostoevskij conseguiu representar as mudanças que a escolha pelo nichilismo e pela vida sem Deus implica numa pessoa. Dostoevskij é um profeta neste sentido: ele faz-nos ver o que acontece nas almas em que novas ideias são formadas. Ci permette persino di immaginare cosa sia successo nell'anima dello stesso Nietzsche, l'anima di un ateo in fuga da Dio.
È interessante notar que De Lubac racconta che, nei suoi ultimi anni di lucidità, Nietzsche conobbe l'opera di Dostoevskij (Memorie dal sottosuolo), con cui si sentiì identificato: "È l'unico che mi ha insegnato qualcosa sulla psicologia" (200 ), Incontrò anche L'idiota, dove intravide i lineamenti di Cristo, ma percepì presto Dostoevskij come un amico: "completamente cristiano nel sentimento", conquistato dalla "morale degli schiavi". E comentará: "Gli ho concesso uno strano riconoscimento, contro i miei istinti più profondi [...] la stessa cosa accade con Pascal" (p. 200).
Quando Dostoevskij planeava, no final da sua vida, uma grande ópera com um fundo autobiográfico, comentou: "O principal problema que se apresentará em todas as partes da ópera será aquele que me torturou consciente ou inconscientemente durante toda a minha vida: a existência de Deus. L'eroe sarà, per tutta la sua esistenza, ora ateo, ora credente, ora fanatico o eretico, ora ancora ateo" (p. 205). Ele não o escreveu na primeira pessoa, mas através das várias personagens que criou e revelou-nos as diferentes fases do seu espírito crente, ateu, nichilista ou revolucionário.
E' passato il tempo per questo libro?
O confronto entre Nietzsche e Kierkegaard permanece actual, mais ainda a análise de Dostoevsky, que permanece controversa. Mas outras coisas mudaram. O nazismo é incomparável com a guerra. O comunismo, como um milagre, expirou com o século XX (desde 1989). Feuerbach ou Comte foram ensinados nas Faculdades de Filosofia antes de Foucault e Derrida (sem qualquer menção aos seus críticos). As ideologias políticas são incomparáveis, causando clivagens culturais.
No entanto, o fundo positivista como única fé na ciência sobrevive e difunde-se, sem as excentricidades de Comte. Não existe culto positivista e sacerdócio, mesmo que exista o Magistério quase pontifício de alguns "oráculos da ciência", como Mariano Artigas os chamou. Mas sim, existe um suposto materialismo, que, na realidade, tem poucos fundamentos, dado o que sabemos sobre a origem e constituição do mundo. Cada dia parece cada vez mais uma enorme explosão de inteligência, de tal forma que é ainda mais improvável diferir da teoria de que só há matéria e que tudo foi feito por mim.
O marxismo está ultrapassado, dizemos nós, mas o imenso vazio ideológico foi preenchido com as mesmas dimensões planetárias e as mesmas técnicas de propaganda e pressão social que a ideologia secular, desenvolvida depois de 1968. E isto deve-se, em grande parte, ao facto de um sindicato, privado de um programa político (marxista) e de um orizzonte para o futuro (a sociedade sem classes), ter feito uma pretesa moral que rejeita ou, pelo menos, lida com o duro passado. De Lubac, como a maioria dos seus contemporâneos, comprimia todo o sinistra clássico, ficaria perplexo. Da esquerda revolucionária passámos para a esquerda libertária (inspirada por Nietzsche) e daí para uma nova máquina ideológica que, ao desmantelar as fundações da nossa democracia, faz da sua integridade uma virtude. Desde o final do século XVIII, a intolerância não tem sido cristã, mas anticristã. E este novo umanismo vale o diagnóstico que De Lubac encontra em Dostoievski: é possível ipotizar um mundo sem Deus, mas não é possível fazê-lo sem ir contra o ser humano. Dostoevskij, o profeta, não imaginou esta deriva, mas anunciou "Só a beleza salvará o mundo". "
