Uma das primeiras provas de Gilbert Keith Chesterton é Heréticos (1905). Mas em Ortodoxia (1908) identifica melhor as correntes modernas que atacam o cristianismo. Foi a sua percepção de que estas críticas e alternativas eram insensatas que o levou à fé cristã e à ortodoxia.
Porque é que Chesterton é tão actual? Entre outros méritos, porque muitos dos pensamentos que ele confronta com tal panachê ainda hoje são relevantes.
Chesterton teve uma graça particular em superá-los com uma força eficaz e simpática, uma combinação difícil de facto, mas muito cristã e oportuna mesmo no nosso tempo.
Desde o momento em que Chesterton escreveu o seu Ortodoxia (1908) para a nossa, mais de cem anos depois. E muita coisa aconteceu. O principal no mundo das ideias tem sido o desdobramento e colapso do marxismo geográfica e também mentalmente, com algumas epigonias dolorosas (Coreia do Norte, Cuba, Nicarágua, China, Vietname...). Mas a maioria da classe intelectual mundial já não é marxista, como era (surpreendentemente e paradoxalmente) há cinquenta anos atrás. Por esta razão, o que temos diante de nós assemelha-se bastante ao que Chesterton tinha. E é por isso que é tão útil lê-lo.
Na Inglaterra de Chesterton, após uma onda de pensadores livres no século XVIII, a emancipação e a alienação do cristianismo tinham chegado às ruas. A antiga fé cristã comum e tradicional, até então a base espiritual da nação, foi criticada de diferentes ângulos no espaço público e surgiram alternativas entusiásticas para a substituir.
Com todas as advertências necessárias, pode dizer-se que a crise intelectual, na rua, da consciência cristã estava mais de meio século à frente da Europa católica na Inglaterra anglicana.
Monismo materialista
Chesterton tinha diante de si várias correntes que podiam misturar-se ou fundir-se nas mesmas pessoas. Em primeiro lugar, o avanço da ciência, reforçado pela teoria da evolução (Darwin, A origem das espécies1859), formavam facilmente uma mentalidade materialista. Uma vez que todo o universo, incluindo o ser humano, é feito do mesmo material e veio de baixo por um processo único, nenhuma outra explicação é necessária. É um monismo materialista que ainda está em vigor, muito contundente se não muito subtil, porque não se apercebe que as leis e programas inteligentes - o "software" do universo e de cada uma das suas partes - não se poderiam ter feito a não ser que o próprio universo seja uma inteligência.
Este era o pensamento de poderosos naturalistas e ensaístas científicos como Herbert Spencer (1820-1903), Thomas Huxley (1825-1895) e Ernst Haeckel (1834-1919). Também poetas e escritores como John Davidson e H. G. Wells. Tinham a certeza de que tudo no mundo poderia ser explicado reduzindo-o aos seus componentes materiais, duvidavam da especificidade do espírito humano e da sua liberdade, e tiraram aplicações da teoria da evolução para a vida social (e a eugenia). Parece-lhe um pensamento singularmente "louco" e autodestrutivo, porque desqualifica directamente o próprio pensamento (que só poderia ser uma combinação de impulsos materiais), e não pode dar conta da complexidade do universo, e claro, da liberdade. Ainda hoje somos os mesmos, embora as aplicações evolutivas à vida social tenham sido arquivadas quando os nazis, que por eles se justificavam e queriam lucrar com elas, perderam a Segunda Guerra Mundial.
Voluntarismo e relativismo moral
Para Chesterton, o valor da razão era evidente, mas também que o puro racionalismo, a razão isolada, leva à loucura; porque a razão precisa do conjunto de recursos que constituem o senso comum, o sentido da proporção, a percepção do que é conveniente. Foi por isso que disse que o louco não é aquele que perdeu a razão, mas aquele que perdeu tudo menos a razão.
Algo semelhante acontece com a vontade. Nem o ser humano é pura vontade ou liberdade, como Schopenhauer afirmou e Nietzsche assumiu. A vontade sem razão é cega e vagueia no vácuo. Chesterton identifica o poder de Nietzsche. Ele gosta do seu destemor e do seu desejo de superar a mediocridade, mas acha-o preguiçoso e incoerente no seu objectivo de superar a moralidade. Além disso, no momento em que a moralidade é deixada ao critério do indivíduo, desaparece qualquer padrão para julgar que uma acção é melhor do que outra. Nem o tirano pode ser condenado nem o livre-pensador elogiado. O progresso não é possível porque, sem padrões fixos, não há forma de saber o que é o progresso.
Messianismo socialista
Chesterton, profundamente enraizado na classe média, não simpatizou com os tiques e preconceitos da aristocracia inglesa. Por outro lado, era genuinamente solidário com alguns aspectos das aspirações socialistas. Favoreceu o sufrágio universal porque confiava muito mais no senso comum das pessoas comuns do que no das elites económicas ou intelectuais. Queria também uma maior igualdade social com o seu "distributismo". Mas criticou o utopismo e falta de realismo de muitas teorias e expoentes socialistas (Fabianismo, por exemplo, de que Bernard Shaw ou H.G. Wells gostava). Ele salientou a sua ignorância do pecado original e, portanto, a sua incapacidade de detectar e resolver os problemas reais. Criticou também as suas tendências materialistas e deterministas, que destruíram as liberdades e ameaçaram transformar a sociedade num galinheiro.
Tinha à sua frente expoentes socialistas muito entusiásticos e beligerantes. O principal foi Robert Blatchford (1851-1943) que, com o seu jornal, o Clarion (1891), quis fazer da Inglaterra socialista em sete anos. Ele é pouco conhecido fora das ilhas, mas criou revistas e editoriais para combater a fé cristã, promover o agnosticismo e gerar um movimento socialista. E ajudou a formar o Partido Trabalhista Inglês. Chesterton polémicava com ele em vários momentos, embora elogiasse a sua abertura e boa vontade e mantivesse a sua simpatia.
Este aspecto foi o que mais mudou. Após o colapso dos regimes socialistas do Leste, o que resta do pensamento socialista revolucionário são nostalgias, pedaços de teoria e tiques, embora ainda operem na política através de partidos quase marginais que entram em combinações parlamentares. É como se já não houvesse sagacidade e vontade de ultrapassar as velhas poses e clichés. Para além do facto de não terem feito as contas.
Alternativas "Espirituais
Também aqui, a situação na Inglaterra de Chesterton era bastante diferente da nossa. O descrédito do cristianismo foi acompanhado de uma espécie de fervor pelas novidades religiosas que se apoderaram dos estratos inferior e superior da sociedade. Chesterton via os seus contemporâneos como ovelhas sem pastor, prontos a seguir qualquer coisa que se movesse.
Por um lado, havia o espiritualismo, a scientology, a sociedade teosófica em Londres liderada por Annie Besant (1848-1933), uma personagem real, e o físico Sir Oliver Lodge (1841-1940). Misturaram todas as experiências esotéricas, combinaram religiões, especialmente as religiões orientais, e acreditaram cegamente na reencarnação e na unidade de todos os espíritos.
Chesterton é especialmente crítico em relação a todos os cultivadores da "luz interior" e por isso ele refere-se àqueles que acreditam que a verdade religiosa brota espontaneamente das profundezas do coração porque são facilmente enganados a confundi-la com os seus próprios sentimentos. É uma forma, como outras, de estar sempre certo.
O budismo em particular
Por outro lado, o budismo estava a começar a espalhar-se no Ocidente e encontrou aceitação, como sempre, entre alguns snobs que queriam sentir-se avançados e diferentes das massas. É o caso do Swedenborg.
Chesterton critica aqueles que viram no budismo os antecedentes comuns de todas as religiões, incluindo o cristianismo. E faz uma brilhante comparação entre as imagens do homem santo budista, com os olhos fechados, olhando para dentro, e aceitando o destino tal como ele vem; e as dos santos medievais esculpidas em pedra, olhando para o mundo e acima de tudo para Deus com os olhos bem abertos. Duas atitudes que geram duas filosofias de vida completamente diferentes, a da resignada aceitação do mundo ou a de quem quer melhorá-lo a todo o custo. Se houve progresso histórico no Ocidente, é precisamente por causa desta atitude diferente.
Por outro lado, mas aprendemos isto mais tarde, existe uma confusão geral sobre o budismo no Ocidente, mesmo nas reuniões interdenominacionais caritativas. O budismo não é uma religião unitária com uma doutrina comum e um governo central, mas uma antiga tradição sapiencial e depois religiosa espalhada pela cultura e costumes de muitas regiões asiáticas, e profundamente misturada em cada lugar com antigas religiões e superstições. Falta-lhe unidade. É por isso que não pode ter representantes autorizados no estrangeiro, mas apenas amadores isolados, e geralmente concentrados em algumas práticas relacionadas com a saúde e o bem-estar, que é o que normalmente lhes dá a vida.
Ex-cristãos e pós-cristãos
Chesterton também teve de debater com pessoas que tinham perdido a sua fé e se tinham tornado altamente críticas ao cristianismo. Talvez o mais importante de todos tenha sido Joseph McCabe, um antigo franciscano e professor de filosofia cristã, que se tornou um fervoroso propagador de Nietzsche e do materialismo.
Outros professaram, como hoje, um cristianismo desclassificado ou convertido num convite à benevolência, como no caso de Tolstoi e dos seus seguidores ingleses.
Também se deparou com correntes acomodatícias ou "largas" (largas) que estavam prontas para adaptar o cristianismo aos tempos, de modo a torná-lo mais credível, independentemente do que fosse necessário. Não seria difícil encontrar hoje representantes destas três posições.
A peculiaridade do cristianismo
Quando ainda não acreditava, Chesterton notou o fundo absurdo de certas correntes como o materialismo, o relativismo, o esoterismo. Mais tarde, ele encontraria algo semelhante nas muitas críticas ao cristianismo, que foram produzidas com animosidade desproporcionada e disparidade desconcertante. Ao analisar as suas contradições, chegou a duas conclusões brilhantes, que ainda hoje são válidas. A primeira foi que, se o cristianismo foi criticado com argumentos opostos de posições opostas, isso significava que o cristianismo representa o centro e a norma ou o normal das aspirações humanas.
A segunda é que o cristianismo contém uma capacidade especial de dar vida em tensão a enormes forças que não se contradizem nem se anulam: humildade e coragem, o reconhecimento de que se é pecador e de que se é filho de Deus, auto-contentamento e amor-próprio. Desligar-se do mundo com todo o seu coração e amar o mundo com todo o seu coração. "Não é suficiente, diz ele, a aceitação rabugenta dos estóicos". Amar o mundo de todo o coração é uma consequência do "optimismo cósmico" que vem de saber que o mundo veio de Deus. O afastamento do mundo é uma consequência da sabedoria cristã que aponta para a queda original, para Chesterton, um aspecto fundamental da compreensão da história humana e um estímulo para uma luta implacável não contra "os ímpios" mas contra o mal. O argumento final de toda a vida e da civilização como um todo. Ontem e hoje.
Conclusão
Ortodoxia relata o próprio itinerário mental de Chesterton. Hoje, a ortodoxia traz um formidável impulso de lucidez intelectual a uma cultura castigada por vícios muito semelhantes aos da época de Chesterton.
Assim, há que dizer, houve um debate inteligente e Chesterton debateu com grande clareza, com grande graça e com grande respeito, e os seus adversários foram forçados a responder. Hoje em dia, o debate é totalmente evitado, porque talvez se evite pensar e se estabeleçam clichés por repetição e se sobreviva por inércia. Mais uma razão para manter vivo entre os cristãos um estímulo intelectual tão formidável como este.
