Compreender a Igreja nos Países BaixosA crise da Igreja nos Países Baixos na segunda metade do século XXPaul Graas: "O individualismo é um grande desafio para a Igreja nos Países Baixos".Em 1947, durante os seus dois anos de estudos em Roma, o jovem padre Karol Wojtyła visitou a Holanda em nome do Cardeal Sapieha para conhecer o catolicismo da Europa Ocidental. Com um profundo espírito de observação, observou durante esses dias: "a fé católica significa: batismo, uma família numerosa, uma escola católica para as crianças, uma universidade católica para os estudantes e numerosas vocações (tanto para a Igreja local como para as terras de missão). Mas também: um partido católico no parlamento, ministros católicos no governo, sindicatos católicos, associações juvenis católicas".
Embora as recordações do jovem padre Wojtyła sejam claramente positivas, não se pode deixar de ter a impressão de que o catolicismo holandês, no meio da exuberância das organizações e do aparato externo, carecia de interioridade.
Durante a Segunda Guerra Mundial, a resistência aos invasores nazis favoreceu a aproximação entre os católicos e outros grupos. Sobretudo entre os intelectuais, iniciou-se um processo de abertura e de aproximação com os protestantes, os liberais e, sobretudo, os socialistas, que conduziu a uma rutura progressiva da bolha social. Esta abertura foi muitas vezes acompanhada de uma atitude crítica em relação à hierarquia, que parecia ainda agarrada às velhas estruturas da "Igreja Católica".coluna"Católica. No artigo anterior da série, explicámos que a Colunização foi o processo pelo qual a sociedade holandesa se segregou, de forma mais ou menos espontânea e livre, em vários grupos - ou colunas: católicos, protestantes e, em menor grau, liberais e socialistas.
A crise da Igreja desvendada: 1960-1968
Entre 1960 e 1968, deu-se uma "revolução copernicana" nas ideias doutrinais e morais, que afectou a população holandesa em geral e os católicos em particular. O processo de secularização, ou seja, a assimilação dos católicos ao resto da população, acelerou-se nos anos 60 e os católicos tornaram-se rapidamente o grupo mais liberal ou permissivo da população dos Países Baixos, juntamente com os não crentes (originalmente os mais liberais em matéria moral).
Como qualquer "revolução", foi precedida e preparada por mudanças ideológicas que, como vimos no artigo anterior, foram importadas durante os anos 50 de França e da Alemanha. Paradoxalmente, nestes países a sua influência seria menor, ou pelo menos seria integrada organicamente ou vista nas suas verdadeiras dimensões devido - entre outras razões - à maior tradição intelectual destes países.
Um pouco de contexto
A esta evolução ideológica juntaram-se factores históricos e económicos: a partir do final dos anos 50, os salários continuaram a aumentar rapidamente e a excelente segurança social oferecia garantias tais que ninguém precisava de se preocupar com o seu futuro financeiro. O aumento do bem-estar social permitiu que a maioria das famílias tivesse acesso a bens e confortos antes impensáveis, gerando uma mentalidade de progresso e modernidade ilimitados, em que tudo o que era novo parecia possível e era bom pelo simples facto de ser novo.
Ao materialismo prático juntou-se a introdução da pílula contraceptiva nos Países Baixos, em 1963. Até essa altura, o controlo da natalidade tinha sido um valor fundamental para os católicos, que rejeitavam, em muitos casos, até os métodos naturais de controlo da natalidade, que eram mal vistos por muitos. Os católicos constituíam, de longe, o grupo populacional com a taxa de natalidade mais elevada, tanto por razões doutrinais como por um desejo de reforçar a sua influência social.
Algumas publicações falam do papel desempenhado por alguns padres para estimular a natalidade, interferindo nas decisões conscientes dos pais. Esta falta de respeito pela intimidade conjugal, que não se limitava ao confessionário, provocou naturalmente a indignação de muitos católicos. E, presumivelmente, não facilitou a aceitação da doutrina da Igreja quando esta se pronunciou, em 1968, com a Encíclica Humanae Vitae.
Humanae Vitae
Vários factores contribuíram para a rápida aceitação da pílula nos Países Baixos, especialmente entre os católicos. Entre eles, conta-se um lendário discurso de Monsenhor Willem Bekkers na televisão católica, em março de 1963, no qual declarou que a decisão sobre o número e a sucessão de filhos era um assunto dos cônjuges: "é um assunto da sua consciência em que ninguém pode interferir". Foram palavras exactas que, no entanto, devido ao contexto histórico e a outros discursos televisivos de D. Bekkers, foram interpretadas como uma aprovação da contraceção em certos casos.
Este facto contribuiu para a rápida difusão da pílula entre os católicos. Quando, em 1968, a Encíclica Humanae VitaeNos primeiros anos, a prática da contraceção já se tinha enraizado e as suas raízes eram demasiado profundas para serem facilmente invertidas. As consequências foram enormes, não só para a forma como a moral conjugal era vivida, mas para toda a moral sexual. A própria autoridade da Igreja em matéria moral foi posta em causa ou simplesmente rejeitada.
Durante estes anos, forjou-se uma conceção de vida em que as ideias-chave eram a prosperidade, a modernidade e o individualismo. Paradoxalmente, a estrutura da "coluna católica" foi mantida, mas cada vez mais controlada por intelectuais (leigos ou não) que queriam reformar a Igreja. E assim surgiu o concílio.
O Concílio Vaticano II (1962-1965)
O Concílio Vaticano II foi seguido com grande interesse pelos católicos neerlandeses, quer devido aos seus fortes laços com a Igreja, quer devido à intensa cobertura mediática. O Cardeal Bernard Alfrink, Arcebispo de Utrecht e o mais jovem membro do Conselho de Presidência do Concílio, foi apresentado nos meios de comunicação holandeses como o líder dos sectores reformistas, em oposição aos "conservadores", numa interpretação dialética dos debates conciliares tão comum naqueles anos: segundo eles, travava-se uma luta pelo poder na sala do Concílio.
No seio da população católica neerlandesa, podiam distinguir-se três grupos: i) teólogos e intelectuais com grandes expectativas de mudança; ii) um pequeno grupo conservador; iii) a maioria dos fiéis, que seguia a orientação dos meios de comunicação social, favorável à renovação.
Apesar da sua pequena dimensão, os Países Baixos tiveram uma influência considerável no Concílio. Para além dos bispos do país - seis bispos titulares e alguns bispos auxiliares - participaram sessenta bispos holandeses de territórios de missão. Entre as suas contribuições mais notáveis contam-se as seguintes AnimadversõesOs bispos pediram a Edward Schillebeeckx que preparasse críticas anónimas às linhas gerais conciliares. Este teólogo da Universidade de Nijmegen, embora rejeitado como perito conciliar pela Santa Sé, aconselhou os bispos holandeses em Roma. Essas críticas foram furtivamente distribuídas entre os padres conciliares pouco antes do início do concílio.
Segundo o conhecido cronista do Conselho de Wiltgen, o Animadversões Schillebeeckx foram de importância crucial para que muitos dos Padres Conciliares se apercebessem de que não eram os únicos a ter dúvidas ou críticas sobre as linhas gerais previamente preparadas. O estilo holandês, direto e pouco diplomático, ajudou a promover o diálogo - que era um desejo expresso de João XXIII - mesmo que por vezes tenha gerado tensões.
A receção do Conselho
Os documentos conciliares foram acolhidos com entusiasmo, mas muitos esqueceram a sua continuidade com a tradição e interpretaram-nos como um ponto de partida para a definição de mudanças mais radicais nas dioceses.
Poder-se-ia dizer que uma série de ingredientes sociais, económicos e religiosos, agitados por um meio dialético, produziram uma poção que acabou por se revelar venenosa: uma crise de autoridade na sociedade; o desejo de liberdade dos católicos; um otimismo inabalável no progresso da humanidade; um materialismo prático; um desejo de uma fé autêntica em Cristo, sem pressões sociais ou institucionais. Em pouco tempo, muitos católicos romperam com o que viam como jugos e rejeitaram muitas das exigências da fé. Procurando resolver problemas reais, acabaram por descartar a própria fé.
Assim, sem se darem conta, muitos fiéis, impelidos pelo desejo de reforma, perderam gradualmente a sua fé e rejeitaram o património da Igreja, com consequências devastadoras. Para muitos, a verdade de Jesus Cristo e o Evangelho desapareceram.
Dados da crise
Citemos alguns factos que podem ajudar a perceber a dimensão da crise que conduziu ao processo de que temos vindo a falar. A frequência da missa dominical caiu drasticamente, passando de 64% de católicos em 1966 para 26% em 1979.
A confissão pessoal foi "abolida" por uma grande maioria de padres e praticamente desapareceu.
Entre 1965 e 1980, calcula-se que o número de sacerdotes tenha diminuído em 50%, quer por morte, quer, sobretudo, por deserção. Entre os religiosos, as saídas também foram numerosas e o número de seminaristas e de candidatos à vida religiosa diminuiu consideravelmente. Todos os seminários menores e maiores, diocesanos e regulares (cerca de cinquenta em todo o país) foram encerrados.
Resultado da mistura dos fenomenologia existencial e a sensus fidei, a catequese deixou de ser uma transmissão da doutrina e da vida de Cristo para se tornar uma troca de ideias sobre o modo como cada um vive a sua fé.
Em 1966, a chamada Catecismo neerlandês ("Novo Catecismo - Anúncio da fé para adultos").
De 1966 a 1970, o Conselho Pastoral Holandês em que foram propostas numerosas reformas, algumas das quais Roma não pôde aceitar.
O que é que podemos aprender com isto?
Embora esta crise tenha tido, sem dúvida, muitas causas diferentes, há um fator que, na minha opinião, pode ajudar a compreender a sua gravidade e virulência: a falta de profundidade e de liberdade interior na vivência da fé de uma grande parte dos católicos, resultante de estruturas e costumes anacrónicos que, depois de terem cumprido o seu objetivo (ajudar a emancipação dos católicos), se tinham tornado asfixiantes.
No entanto, também é verdade que esta crise levantou questões que ainda hoje são actuais: o papel dos leigos, a relação entre fé e cultura e como viver o catolicismo num ambiente secularizado.
Algumas décadas se passaram desde então. Muitos pensavam que, quebrando as correntes e rejeitando os jugos, os templos se encheriam como antes. Mas não só isso não aconteceu, como se verificou o contrário: enquanto algumas comunidades perderam vitalidade ao afastarem-se do ensinamento da Igreja, outras tentaram implementar fielmente, embora com dificuldade, as reformas do Concílio Vaticano II, e um bom número delas não perdeu a sua vitalidade.
Um novo desabrochar
Atualmente, há um novo florescimento na Igreja. No entanto, este processo não foi homogéneo. Algumas comunidades redescobriram a adoração eucarística e a confissão, outras optaram por uma evangelização mais adaptada a uma sociedade secularizada. Os bispos não têm medo de exercer o seu magistério e estão bem unidos entre si e com o Papa. Atrevem-se mesmo a mostrar a sua autoridade perante um ou outro padre "rebelde". Os novos padres são ordenados para servir e não para mandar. A confissão é cada vez mais administrada e os jovens praticam-na com gratidão.
O número de igrejas onde se efectua a exposição e a adoração do Santíssimo Sacramento aumentou consideravelmente. No entanto, o caminho da renovação ainda está aberto, com desafios específicos em cada comunidade.
É um processo de purificação, que pressupõe e assenta na liberdade interior, uma vez que ser católico não traz não mais do que benefícios espirituais, embora aumentem o bem-estar mental e espiritual e, em última análise, conduzam à felicidade.
A Igreja enfrenta uma série de desafios: aprender a ser missionária "de novo", proclamar a mensagem de Cristo em todo o lado e abrir as portas da Igreja a todo o tipo de pessoas na era pós-cristã. Como alguém me disse um dia: a Igreja costumava manter os jovens na Igreja, agora tem de aprender a atrair novos jovens.
Há ainda um longo caminho a percorrer, mas as perspectivas são animadoras.
