O novo homem sem natureza?
Corpo. O amor. O que poderia ser mais belo? E no entanto é precisamente em torno destas ideias que "guerras terríveis irrompem sobre (pequenas) questões de teologia, terramotos de calor [...]. ...] Estes são apenas bagatelas, mas uma bagatela é tudo quando o todo está em equilíbrio. Se uma ideia é enfraquecida, a outra torna-se poderosa ao mesmo tempo" (Chesterton).
De que ideias estamos a falar? Será o homem um camaleão que se pode substituir a si próprio? Em linguagem mais antiga é chamado de "estranho", que não se conhece realmente bem. Ele nem sequer conhece o seu corpo.
Recentemente, na Alemanha, após a Via Sinodal, um cardeal (uma palavra que significa: "dobradiça") fez a seguinte declaração no início de Outubro de 2021: as declarações sobre o ser humano pertencem à "massa dispositiva" do cristianismo, porque não são "de fide definita", definidas em termos de fé, mas mutáveis. Então, será que estamos perante uma nova ética?
A ética vem de ethosÉ necessário marcar novamente a vedação que tínhamos em torno da sexualidade? As declarações surpreendentes sobre sexualidade no Fórum IV (da Via Sinodal na Alemanha) querem simplesmente abrir a vedação; de facto, qualquer pessoa poderia marcá-la. Será que ainda precisamos dela? Esta "nova" ética sexual foi saudada com alegria por dois outros oradores, um dos quais era bispo; finalmente o passo tinha sido dado: no amor, não é só a pessoa com a sua liberdade individual que importa. A natureza - isto é, o corpo, o sexo, a disposição recebida - são, na melhor das hipóteses, propostas que podem ser discutidas ou modificadas. Isto significa que o corpo é apenas a matéria-prima da minha vontade? É surpreendente: a natureza e a bio-ecologia estão hoje em dia na boca de todos; devem ser protegidas, devem ser nutridas, mas em circunstância alguma podem ser modificadas pelo homem. Engenharia genética? Não, obrigado, mas devemos assumir que a natureza não tem mais nada a dizer? Então, amor a-corporeal? amor a-natural? Não, vai ouvir imediatamente: não foi isso que quisemos dizer. Mas e depois? Vejamos o espectáculo dos erros e das confusões.
Cuidado: "A obsessão da mente é a filha primogénita da luxúria", diz Thomas Aquinas. A ideia supostamente revolucionária é uma obsessão: a separação entre natureza e pessoa. Não é de modo algum muito novo ou pós-moderno; pelo contrário, foi formulado há muito tempo. Os seus desvios também são visíveis, e também têm sido criticados durante muito tempo. E são contraditórias.
Um homem de pura liberdade?
"A natureza do homem é não ter natureza". Os famosos Oratio de hominis dignitate (1486) de Pico della Mirandola data de pouco mais de 600 anos atrás: o próprio Deus dá a liberdade da autodeterminação total a Adão (que, a propósito, aparece sem Eva). Enquanto todas as criaturas trazem dentro de si a sua própria realidade como lei divina, o homem é o único criado sem lei. Situado no centro do mundo, Adão tem poder incondicional sobre si próprio e sobre todos os outros seres co-criados. Ainda destemido, formula isto como um fazer, um ter, uma sujeitar a criação como um todo à ordenação da única criatura-mestra. De acordo com a comissão que recebeu, ele assume a omnipotência como um "segundo Deus". Este "Deus revestido de carne humana[1] torna-se o seu próprio criador.
Em qualquer caso, o desenho da liberdade do homem (= masculina do homem) do Pico não considera o reverso de tal atribuição de poder; permanece inteiramente ingénuo.
É claro que é surpreendente que, pelo contrário, apesar do frenesim da liberdade, o homem tenha sido empurrado para um canto pela ciência e tecnologia naturais.
Por outro lado: a natureza como uma máquina? O "homem medido
O poder afirmado foi primeiro alargado à natureza externa ("fabrica mundi"), às coisas espaciais, materiais, sujeitas às novas regularidades descobertas, de modo a "tornar-nos senhores e senhores da natureza".[2]. Hoje em dia, lutamos com as consequências.
Deste "conhecimento de domínio" surgiu rapidamente uma segunda possibilidade: o lado "externo" do ser humano foi também calculado com os métodos adquiridos, de forma plástica e ainda "inocente", através do homem "medido" de Leonardo e Dürer, em cujo corpo estão inscritas as medidas do número dourado.[3]. Na procissão triunfante do pensamento geométrico matemático, o corpo, como "res extensa", é finalmente comparado ao sistema de uma máquina: "l'homme machine" de La Mettrie (1748). À máquina humana faltavam apenas olhos humanos, como na Coppelia de E.T.A. Hoffmann, a boneca humana. Também aqui estamos a lidar com as consequências: o transhumanismo, a mistura de humano e robô. A liberdade vem a significar permitir-nos ser equipados com fichas e peças sobressalentes.
De facto, durante cerca de 500 anos, a era moderna tem visto a natureza como uma espécie de oficina mecânica, e o homem também tem funcionado como uma máquina natural entre outras máquinas naturais. A neurobiologia, a disciplina mais recente, reforça em alguns dos seus representantes uma afirmação muito simples: o pensamento nada mais é do que a interligação de sinapses cerebrais. Mesmo a objecção de que, se tudo for determinado, isto se aplica em primeiro lugar e sobretudo ao próprio investigador, não incomoda. O mesmo se aplica à declaração de um Prémio Nobel da Química de que o homem não é mais do que a química. A liberdade teria então sido completamente abdicada.
Pelo contrário, a liberdade triunfa de novo ao contrário: em rebelião contra o próprio sexo. Uma imagem distorcida da natureza corresponde a uma imagem distorcida da liberdade.
Liberdade: o homem desnaturalizado
Desde o "Problema de Género" de Judith Butler em 1990, a cultura tem vindo a apontar para um extremo surpreendente: a transformação ao ponto de dissolução do corpo no ciberespaço, no espaço virtual ou mesmo no espaço médico-técnico real. A própria diferença (em alemão) entre "Leib" e "Körper" pode servir como um fio nesta tensão, uma vez que ambos os termos alemães se referem a uma percepção diferente do "I". Assim, "corpo (Körper)" é entendido predominantemente como um revestimento quantitativo-mecânico, enquanto que "corpo (Leib)" indica o já animado, corpo vivo. Os "corpos (Körper)" podem ser modificados, trabalhados, mesmo as suas partes podem ser trocadas, ou seja, podem ser feitos independentemente da sua "natureza" previamente dada; "O meu corpo é a minha arte". O "corpo (Körper)" torna-se um lugar de protesto contra uma identidade construída de forma não-autónoma. As utopias de identidade fluida referem-se ao autodesenho total do "I".
Também a vida sexual é "encenada"; o eu usa a respectiva máscara sexual, com o resultado de que "esta máscara não abriga o eu" (Benhabib, 1993, 15). O que é usado é o "género nauting", a navegação entre os sexos. O homem é o seu próprio software, enraizado para além do corpo e do sexo. Esta é a direcção do debate sobre o género: faz desaparecer o sexo biológico ("sexo") no sexo atribuído (cultural, social, histórico - "género"). Em vez de determinação por natureza, é oferecida uma auto-escolha voluntária: uma mulher já é uma mulher, ou quem "faz" de uma mulher uma mulher e de um homem um homem? Sem resistência, sem vontade, o corpo oferece-se a si próprio como um "corpo pré-sexual". O "eu" não conhece a encarnação.
Agora, precisamos de encontrar um fio comum através destas contradições. É o seguinte: não há separação entre natureza, cultura e pessoa. Mais simplesmente: não há separação entre corpo e sexo, entre amor e duração, entre prazer e filhos.
Daí a necessidade de uma crítica da natureza cortada ao meio, reduzida à mecânica, mas também da cultura cortada ao meio, lida em termos de pura construtividade.
O homem está, na realidade, ancorado noutro lugar: na direcção do divino. A natureza humana, e ainda mais a cultura, vive "para". A grandeza da natureza ("natura") consiste no facto de ser realmente chamada "nascitura": aquela que quer nascer. E é a natureza que procura a livre participação do homem no seu "rumo"; procura que ele afirme e concretize a sua orientação. A criatura foi criada para a origem, leva o seu signo, a sua casa é de onde vem.
Isto já pode ser lido no motor do sexo. É a perda de si próprio no outro, é a gramática do amor feito carne. O corpo é dom, o sexo é dom, é razão e origem (em alemão "Ur-Sprung", o salto primordial) do que não pode ser feito por nós, da paixão de ser homem, do enorme impulso para a doação de si mesmo. Enriquecidos pela dualidade de masculino e feminino, e empobrecidos por ela; nós próprios não somos suficientes, dependentes da atenção do outro, à espera da redenção do outro que vem do reino do divino e na sua forma mais elevada e frutuosa leva de volta para lá (Gen 1, 27ss). O que no pensamento grego é uma "deficiência", a falta de unidade, no pensamento bíblico torna-se a alegria da dualidade.
O sexo ("Geschlecht") também pode ser entendido no seu sentido literal como "ser sacrificado" (em alemão "Geschlachtetsein") ou como "estar ao meio" ("Hälftigsein"). A brutalidade do "deus do sangue [...] do rio [...] ah, oozing the unrecognisable" (Rilke, 1980, 449) deve, portanto, ser humanizada. É difícil pensar no corpo sem um Outro sugestivo e diferente. Mas nem a "natureza" (biologia) nem a "cultura" (auto-design) são "curadas" por si só. Por conseguinte, é crucial conhecer o horizonte divino, conhecer as orientações que dele emanam. Só então se pode "agir eticamente", ou seja, "corresponder livremente à ordem de ser" (Tomás de Aquino).
Tensão entre a natureza e a cultura
A ideia da autodeterminação do homem não é em si mesma errada, nem é moralmente errada. Baseia-se no estranho facto - tão notável como perigoso - de que o homem ocupa efectivamente uma posição especial entre outros seres vivos, também no que diz respeito ao seu sexo. No lado positivo: embora não tenha a segurança estimulante-resposta de um animal, tem liberdade de instinto e, portanto, liberdade para com o mundo e para consigo próprio; e também o risco total de se pôr em perigo a si próprio e aos outros. Ao mesmo tempo, a liberdade constitui o flanco criativo, para moldar o mundo e o ser humano. O ser humano é uma realidade cheia de tensões, esticada entre a "natureza" dada e o extremo oposto da mudança, tornando-se, futuro, "cultura". "Esteja no que é", era a fórmula do ditado órfico; mas o que soa tão simples é uma aventura para toda a vida. Aventura, porque não existe nem uma natureza "cunhada" nem uma "cultura" arbitrária, mas ambos estão numa relação viva um com o outro: entre o limite da forma (a "felicidade da forma") e a cultura ("a felicidade do novo ser").
Um animal tem o seu sexo, e não tem de moldá-lo; daí que a sua sexualidade, naturalmente assegurada, esteja livre de modéstia e, de um ponto de vista funcional, claramente orientada para a descendência. Um ser humano é e tem a sua sexualidade, e deve moldá-la: não está simplesmente naturalmente assegurado, mas culturalmente determinado e imbuído de modéstia devido à possibilidade de fracasso; além disso, não está necessariamente ligado à descendência. Na sexualidade, abre-se um espaço de realização e fracasso, baseado na tensão inevitável entre o impulso (de necessidade natural) e o eu (de liberdade). Encarnação no próprio corpo, a sua adaptação ao próprio corpo, "hospitalidade" (hospitalité, Levinas) para o outro sexo, são as palavras-chave. Não indica rebeldia, neutralização, nivelamento ou "desprezo" pela disposição recebida.
Por conseguinte, a dualidade do sexo não é apenas acessível ao processamento cultural, mas aponta mesmo para ela. Mas a sexualidade deve ser cultivada, mas como um dado da natureza (que mais poderia ser moldado?). Cultivar não significa nem submeter-se a ele nem eliminá-lo. Ambos podem ser demonstrados pelos dois objectivos diferentes da sexualidade: realização erótica no outro e realização generativa na criança, para a qual, em qualquer caso, devem ser pressupostos dois sexos diferentes. A criança pertence à justificação erótica do ser humano (cf. Fellmann, 2005). E mais uma vez, a própria criança também não é algo neutro, mas entra na dupla existência como "culminação" do mesmo acto de amor.
Assim, natureza = nascitura, abre-se à liberdade
Em vez de uma natureza distorcida, portanto, a natureza é um dado e, ao mesmo tempo, significa "nascitura": um devir, um desdobramento da disposição dada. A mecanização da natureza nos dias de hoje está muito longe, tal como a construção.
"Com a negação da natureza no homem, não só os telos da sua própria vida se tornam confusos e opacos. No momento em que o homem abandona a consciência de si próprio como natureza, todos os objectivos pelos quais se mantém vivo tornam-se vazios [...]" [...]" [...]".[4].
"O que a modernidade chama à natureza é, em última análise, uma meia-realidade. Aquilo a que chama cultura é algo demoníaco e rasgado, por toda a sua grandeza, em que o significado está sempre aliado à falta de sentido; criação com destruição; fecundidade com morte; o nobre com o mesquinho. E teve de ser desenvolvida toda uma técnica de ignorar, ocultar e cegar para que o homem possa suportar a mentira e o pavor desta situação".[5].
Portanto, abandonemos a mentira.
O que é a pessoa? Algo duplo
Persona significa algo com duas vertentes: subsistir em si mesmo, e transcender-se em alguma direcção. "Persona" significa que, em última análise, não posso ser possuído na minha individualidade por qualquer outra instância, mas que pertenço a mim mesmo [...], sou o meu próprio fim" (Guardini, 1939, 94). Isto subsistindo em si mesmo sublinha que eu pertenço a mim próprio de uma forma original e não derivada.
Agora, ser uma pessoa não é uma posse fixa de si próprio. Agostinho falou de uma auto-posição, de um "anima in se curvata", que se desmorona sobre si mesmo.[6]. Pelo contrário, acontece que desperto no encontro com outro eu, que também pertence a si próprio e, no entanto, vem a mim.
É apenas no encontro que a preservação do eu, a actualização do eu, tem lugar, especialmente no amor. "Aquele que ama está sempre em trânsito para a liberdade, para a liberdade da sua autêntica escravidão, ou seja, de si próprio" (Guardini, 1939, 99). Resulta da tensão constitutiva que vai do "eu" ao "tu": na transcendência, na entrega a si mesmo para partilhar, também na corporeidade, e também na tensão para com Deus. Numa tal dinâmica, já não existe uma autopreservação que cimenta a relação sujeito-objecto neutro, como quando uma pedra atinge outra pedra, e começa uma auto-exposição: a pessoa ressoa na pessoa e da pessoa, é entregue ao incontestável, ou também aberta ao inesgotável.
Rendam-se à diferença um do outro
De um ponto de vista cristão, a autopertença não perde o seu lugar central; pelo contrário, pode ser justificada de uma forma mais convincente: a pessoa pode "ir além" de si própria, abrir-se, porque já pertence a si própria. Precisamos de aprofundar esta tese, pois ela põe em causa uma característica decisiva da modernidade: a autonomia.
Do ponto de vista cristão, a pessoa é o culminar de um "existencial" subvalorizado ou mesmo negado: uma relação é a activação da auto-vida. "O homem não é um ser fechado sobre si mesmo. Pelo contrário, ele existe de tal forma que vai além de si próprio. Este sair de si mesmo já acontece continuamente dentro do mundo, nas várias relações com as coisas, ideias e pessoas [...]; na realidade acontece para além do mundo, para Deus" (Guardini 1939, 124).
Mas porque é que isto não me invalida no meu próprio Eu? Porque a pessoa à minha frente também deve ser pensada como subsistência e como indo para além de si mesma. Para isso, porém, são necessárias não apenas duas pessoas, mas dois sexos - como estranheza mútua e insondável, afastamento insondável, para o corpo, para o mental, para o espiritual; é precisamente no amor sexual, que experimenta o corpo do outro, que a transcendência para a alteridade do outro sexo tem lugar, e não apenas um encontro narcisista consigo mesmo.
Só no outro sexo é que a verdadeira diferença percebida, que não pode ser apropriada por mim, não me reflecte: a mulher como um segredo permanente para o homem. Quem quer que evite esta diferença profunda, evita a vida.
Poderá a antiga visão do Génesis - para além de todas as doutrinas morais, que no final são ineficazes - ser reconsiderada hoje, que na ousadia dos dois sexos, a dinâmica divina está no centro do encontro, que a vida sem precedentes do próprio Deus gera o jogo dos sexos e criou-o como a imagem daquilo que ultrapassa todas as imagens? E que a partir daí a abertura ao outro sexo expressa a tensão divina?
Mais uma vez encontramos o duplo na pessoa; a auto-posição (soberania) e a doação não são excluídas, nem na relação divino-trinitária nem no amor humano. O amor é perda de si mesmo e conquista de si ao mesmo tempo. O homem não é subsistência e a mulher é auto-suficiente, como diz uma anotação. No humano, duas metades não formam um todo, mas duas metades fazem um todo. Cada sexo corresponde antes de mais a uma pessoa, e deve ser moldado por essa pessoa ao longo da vida. A cultura actual tende falsamente a transformar a subsistência em autonomia, e a rendição em rendição. Torna-se rendição quando vê o outro, os outros, apenas como um objecto sexual ou a desempenhar um "papel", mas não como uma pessoa de carne e osso. Não é por acaso que as palavras alemãs "Leib" (corpo), "Leben" (vida) e "Liebe" (amor) provêm da mesma raiz. Quem faz do corpo um "lote", um gozo para si próprio no outro, sub-determina a vida. A vida permite que o homem seja fundamentado em si mesmo, mas ao mesmo tempo empurra-o continuamente para além de si mesmo, em direcção ao outro sexo. E a extrema provocação do pensamento bíblico passa mesmo pela morte, em direcção a um novo corpo. A ressurreição do corpo, do meu corpo, isto é, como homem ou como mulher, é a mensagem da alegria.
Último passo: Caro cardo
Portanto, o grande desafio é a encarnação de Deus: pode Deus realmente assumir o corpo e o género? Sim, ele tornou-se um homem, nascido de uma mulher. Se a nossa audição não fosse tão monótona, isto seria uma explosão. O Filho de Deus e de Maria, em oposição a todas as idealizações de uma divindade sem corpo, é a verdadeira diferença de outras tradições religiosas, incluindo o judaísmo. "Caro cardo": a carne é o ponto focal. Desta forma, o corpo é visto sob uma nova e inesgotável luz (cf. Henry, 2000), até à ressurreição do corpo para uma vida sem morte. Também a Igreja é vista como um corpo, a relação de Cristo com a Igreja é nupcial-erótica (Ef 5, 25), e o casamento torna-se um sacramento: um sinal da presença de Deus nos amantes. No sacramento do casamento, o sexo também deve ser educado para esta presença, mas não para o domar ou dobrar, mas para lhe permitir alcançar o seu êxtase real e eficaz. Obviamente, o bom resultado de um casamento não pode ser garantido pelo sacramento, mas os elementos sob os quais o difícil equilíbrio pode ser alcançado podem ser afirmados em termos cristãos: você sozinho; você para sempre; de você um filho. Esta já não é uma concepção ingénua da natureza, mas a transformação criativa da natureza numa natureza cultivada, aceite e finita. O cristianismo (e o judaísmo) nunca glorifica apenas a natureza primitiva; é para ser elevado ao espaço do divino e ali curado. Da mesma forma, o eros é colocado no reino do sagrado: no sacramento. E também a procriação e o nascimento são colocados no reino do sagrado: são dádivas concedidas no paraíso (Gn 1,28). "O sexo é a celebração da vida" (Thomas Mann).
A verdadeira natureza humana do Deus-homem redime a natureza humana sofredora. Segui-lo significa trazer a natureza humana danificada dentro do seu raio, deixá-la ser aperfeiçoada onde temos apenas inclinações em mudança, onde supostamente não existe uma natureza comum do homem mas apenas "liberdade", existem apenas decisões tomadas por qualquer pessoa para qualquer coisa, mas nenhuma libertação substancial da nossa natureza. A encarnação de Jesus seria então supérflua, assim como a sua morte e ressurreição, que ocorrem sempre em carne e osso. Porquê? Simchat Torah, a tua lei é a minha alegria: a lei do meu corpo, da minha vida, do meu prazer, que o Criador escreveu sobre o corpo. Não é o livre arbítrio que nos redime, mas sim o Seu preceito.
Corpo, amor, prazer. Estes três pilares são fundados na natureza, formados na cultura, tornam-se belos e humanos na relação pessoal: só me preocupo consigo, para sempre; aguardo com expectativa o nosso filho. Esta é a resposta que damos uns aos outros, e a resposta que queremos ouvir da pessoa que amamos. Mas esta resposta é exagerada se não for fundamentada na nossa natureza, se não for dada na esperança de ajuda divina. Sem corpo, sem amor, sem prazer: hoje em dia estas são já experiências de um mundo cibernético, que nos oferece constantemente prazer, virtual e sem corpo, real sem um Outro real ou com mudança de Outro, ou com bonecos sexuais de vinil, virtuais sem crianças: apenas na prevenção e contracepção. Um amor que não quer durar, um prazer que procuro apenas para mim, um corpo que me esculpo..., são apenas fragmentos de um todo que destrói o sentido.
Vamos cingir-nos ao Tudo. Mais uma vez Chesterton diz: "É fácil ser louco; é fácil ser um herege. É sempre fácil de ser levado pelo mundo: é difícil manter o rumo. É sempre fácil ser um modernista, tal como é fácil ser um snob. Cair em qualquer das armadilhas abertas pelo erro e pela transgressão, que uma moda e seita atrás da outra tinham colocado no caminho histórico do cristianismo, que teria sido fácil [...] Ter evitado todas elas é uma aventura arrebatadora; e a carruagem celestial voa trovejando ao longo dos séculos na minha visão. As tediosas heresias tropeçam e caem de bruços no chão, mas a verdade selvagem está surpreendentemente erguida".
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[1] Über die Würde des Menschen, trans. H. W. Rüssel, Amsterdam 1940, 49f.
[2] René Descartes, Discours de la méthode, 6.
[3] Cf. o duplo significado do título: Sigrid Braunfels u. a., Der "vermessene Mensch". Anthropometria em Kunst und Wissenschaft, Munique 1973.
[4] Theodor W. Adorno, Dialektik der Aufklärung, Frankfurt 1971, 51.
[5] Romano Guardini, Der Mensch. Umriß einer christlichen Anthropologie, (inédito), Archiv Kath. Akademie München, Typoskript S. 45.
[6] Romano Guardini observou neste contexto o perigo da auto-educação; cf. Guardini: Der religiöse Gehorsam (1916), in: ders., Auf dem Wege. Versuche, Mainz 1923, 15f, nota 2: "Contraria o espírito católico falar demasiado de personalidade, auto-educação, etc. Assim, o homem é constantemente atirado de volta sobre si próprio; gravita sobre o seu próprio ego e perde assim o olhar libertador para Deus. A melhor educação é esquecer-se de si próprio e olhar para Deus; depois o homem "é" e "cresce" na atmosfera divina. [...] Nada destrói a alma de forma tão profunda como o eticismo. O que deve dominar e perceber são os factos divinos, a realidade de Deus, a verdade. Este é o início e o fim de toda a educação, o sair de si mesmo.
O autorHanna-Barbara Gerl-FalkovitzPrémio Ratzinger 2021
Catequistas: um serviço indispensável na Igreja
