América Latina

O que está a acontecer na Igreja na América Latina?

Nesta entrevista, Mauricio López, vice-presidente leigo da recém-criada Conferência Eclesial CEAMA-Amazónia, explica a natureza e a importância do CEAMA. 

Marta Isabel González Álvarez-29 de Novembro de 2022-Tempo de leitura: 9 acta
mauricio lopez

Foto: Mauricio López ©Ana Palacios/CIDSE & REPAM_.

A América Latina está em movimento. Mas como podemos compreender melhor a diversidade das suas instituições eclesiásticas e a interacção entre elas? Qual é a relação entre o Concílio Vaticano II, Aparecida, Brasil (5ª Conferência Geral do Episcopado Latino-americano e das Caraíbas), o Concílio Vaticano II e a 5ª Conferência Geral dos Bispos da América Latina e das Caraíbas? Evangelii gaudium, Laudato si'REPAM, o Sínodo Amazónico, Fratelli tuttio CEAMA, o próximo Sínodo da Sinodalidade e a reforma e renovação propostas pelo Praedicar evangeliumPorque é que há necessidade de novos ministérios e de um Ritual Amazónico?

Falámos com Mauricio López. Este mexicano de 45 anos que vive em Quito (Equador) é o vice-presidente leigo da recém-criada Conferência Eclesial CEAMA-Amazónia, cujos estatutos acabam de ser aprovados pelo Papa Francisco.

Mauricio iniciou a sua carreira na Caritas Equador, acompanhou a criação da REPAM-Pan-Amazónia Rede Eclesial (2014) que preparou e acompanhou os desafios da região e a subsequente celebração do Sínodo para a Amazónia (2019), É também membro do Dicastério para o Serviço de Desenvolvimento Humano Integral e participa no Sínodo da Sinodalidade onde fez parte da Comissão Metodológica e hoje coordena o grupo de trabalho da América Latina.

Ele vê todo o seu processo como um processo e que o Espírito o leva a ajudar onde foram descobertas lacunas no processo eclesial, e é aí que ele procura e fornece mais ferramentas para a experiência. Quando lhe chamamos "perito em ouvir", ele nega, mas sublinha que "ouvir" é um elemento fundamental para o discernimento e que o discernimento comunitário é um instrumento que pode parecer conatural à essência da Igreja, mas infelizmente não o é.

Em suma, Mauricio López é uma das pessoas que melhor nos pode ajudar a esclarecer todas estas questões, a esclarecer o que está a acontecer na América Latina e como a dinâmica desta região está a influenciar o funcionamento quotidiano da Igreja no tempo do Papa Francisco.

Perdemo-nos um pouco com tantos acrónimos e instituições: CELAM, REPAM, Assembleia Eclesial, CEAMA... Um conselho, uma rede, uma assembleia e uma conferência Pode esclarecer o que são e para que serve cada um deles?

-Se se quiser compreender o quadro institucional da América Latina, perde-se e, de certa forma, a confusão é premeditada porque há necessidade de mudança no modelo pastoral. Mas se for visto como um dinamismo eclesiológico que nasceu no Concílio Vaticano II, é melhor compreendido. O essencial é que partimos da dimensão territorial, uma igreja encarnada, que escuta, que discerne comunitariamente. A tentação é criar mega-corpos, pesados com funções muito eficazes, mas sem tanto discernimento e escuta.

As pessoas não sabem que as Conferências Episcopais Latino-Americanas foram assistidas com um documento pré-preparado. Mas em Aparecida (2007) o que aconteceu foi que o documento que tinha sido preparado não respondia aos sinais dos tempos. O chefe da equipa de redacção, o Cardeal Bergoglio, fez algo muito corajoso juntamente com outro grupo de pessoas, entre elas o Cardeal Cláudio Hummes, e abandonou a segurança do documento existente para abrir um espaço de escuta, diálogo e construção conjunta. Depois veio Evangelii gaudium (2013) com uma reforma pastoral na qual se pode ver um selo latino-americano. E esse é o ponto de partida. Depois vem Laudato si' (2015) que também abre uma porta totalmente nova para a Igreja: o compromisso com o desafio sócio-ambiental. Uma crise, não duas.

E o Sínodo Amazónico foi convocado onde três pontos estavam unidos: a fragilidade do território, a necessidade de um tipo diferente de cuidado pastoral e a urgência sócio-ambiental dos povos. Por outras palavras, Amazonas, Evangelii gaudium y Laudato si'integrado. A Amazónia torna-se "um banco de ensaio para a Igreja": uma expressão da periferia, do lugar teológico e de uma experiência pastoral tão frágil que exigiu uma mudança urgente.

A Rede Eclesial Pan-Amazoniana (REPAM) nasceu para tentar articular todas as presenças dissociadas e fragmentadas no território. Nunca se pretendeu institucionalizá-la. A sua principal riqueza foi trazer para o diálogo estruturas já existentes da Igreja, uma comunhão difícil e complexa, tecida no ponto de diálogo. A co-fundação da REPAM foi muito importante: CELAM, CLAR, Cáritas e as pastorais indígenas. Foi o passo possível e necessário que tornou possível a purificação para ouvir bem e discernir, e 22.000 pessoas foram ouvidas directamente e 65.000 nas fases preliminares. Além disso, a REPAM responde de uma forma ágil e flexível aos desafios territoriais tais como: direitos humanos, acompanhamento dos povos indígenas, advocacia, comunicação e formação. Se a REPAM perdesse a sua vocação original, teria de desaparecer.

O Sínodo colocou desafios estruturais e o seu documento final tinha cerca de 170 acções a serem tomadas, que, se resumirmos em 60, a REPAM poderia empreender 10 ou 15 delas, a CELAM outros oito ou dez, a CLAR dez delas. Caritas, o mesmo. Mas houve um grande segmento que não foi possível empreender a partir de nenhuma destas estruturas, e foi aí que se viu a necessidade de criar a CEAMA (Conferencia Eclesial de la Amazonía).

O que é o CEAMA e quais serão os seus primeiros passos? Como já explicou, a sua criação é uma expressão do "espírito de renovação e de reforma numa chave sinodal". Porque não pôde o CELAM enfrentar estes desafios?

-A novidade do CEAMA está no seu nome. É a "Conferência" que é o mais alto grau de estrutura que pode existir numa região na esfera eclesial e implica um grau de autoridade essencial para poder interagir com o Vaticano e com os episcopados. Em segundo lugar, é "eclesial", não é episcopal, não é da competência do CELAM ou de uma região do CELAM, porque o CELAM é o conselho de bispos e neste sentido uma "conferência" tem uma maior capacidade de influenciar as estruturas eclesiais abaixo dele. Um "conselho" é consultivo, orientativo e oferece apoio. Uma "conferência", contudo, tem um grau de intervenção, autoridade e responsabilidade nas áreas em que actua. Por exemplo, o CELAM não pode dizer a um episcopado o que fazer, mas pode aconselhar, ouvir e oferecer ferramentas e instrumentos, cria espaços, etc. A "conferência" pode.

Além disso, o CEAMA enfrenta processos mais complexos a longo prazo que requerem institucionalização, tais como, por exemplo, a criação de um novo Rito Amazónico, que poderá demorar 20 anos. E para o fazer bem e para o tecer a partir da identidade cultural do território, é preciso tempo. E a outra novidade é que foi criada para um território específico que é a "Amazónia", que é um lugar teológico, como disse o Papa em "Querida Amazónia" e é a forma de realizar alguns dos sonhos.

Como está estruturado o CEAMA? A Presidência tem uma novidade eclesiológica. O presidente é um cardeal, o Cardeal Barreto, um vice-presidente que é o Cardeal Leonardo Steiner e um vice-presidente leigo, neste caso, eu próprio. E haverá mais dois vice-presidentes leigos, uma mulher religiosa que não é uma ministra ordenada e outra mulher leiga indígena. E depois haverá uma Assembleia Ordinária na qual cada país ou Conferência Episcopal e cada comunidade será também representada por: bispos, leigos e leigas, religiosos e religiosas e pessoas do território.

Podemos pensar acima de tudo nestes primeiros passos: o Rito Amazónico tem a ver com a incorporação de valores, elementos, simbolismos, aspectos próprios das diversas culturas da Amazónia e assim enriquecer o aspecto simbólico da Igreja e responder mais de perto à necessidade de mistério, significado eclesial e visão religiosa deste território. Se não estou enganado, o novo Rito Amazónico será o número 24.

O segundo passo são os novos ministérios na Amazónia: ordenados e não ordenados, com toda a sua complexidade, porque têm de ser apoiados, acompanhados e formalmente postos em diálogo com os episcopados locais, que os implementarão.

E a terceira, a criação de um Programa Universitário Amazónico, uma tarefa muito importante para o Cardeal Hummes, porque ele sentiu que poderia provocar mudanças estruturais. E, para acrescentar algo mais, abordará também a questão do pecado ecológico e a forma de o resolver. Tudo isto requer o CEAMA e nenhuma outra instituição latino-americana ou pan-amazoniana o poderia fazer.

Explique-nos mais sobre o novo rito amazónico. Em que consiste e porque é necessário promovê-lo? Pensa que a sua criação poderia ser combatida por qualquer pessoa?

-Por vezes não somos muito católicos, porque a catolicidade significa "universalidade", é a proclamação do Evangelho a todos os povos, uma riqueza. Não tenhamos medo disso, ninguém quer impor nada a ninguém, mas daqui queremos expressar que a riqueza da nossa identidade tem algo a contribuir e queremos vivê-la. No discernimento feito no Sínodo da Amazónia ficou claro e vimos quantas pessoas se estão a afastar porque não se sentem acompanhadas e não há ninguém para administrar os sacramentos. É por isso que este rito é necessário porque é a forma de tornar a experiência do encontro com o Senhor Jesus na Eucaristia e em toda a experiência de fé e da Igreja muito mais próxima, afectiva, eficaz, simbólica e ritualmente, para que esteja mais próxima da realidade particular do povo. E não é apenas uma questão de pequenas mudanças na liturgia com algumas canções na língua indígena e com a musicalidade indígena. Trata-se de uma reestruturação de todo o aspecto celebrativo para que a Eucaristia, sendo o centro, tenha um dinamismo vivo que a sustente da sua própria cultura. E na liturgia, obviamente, há aspectos que não serão tocados: a fórmula de consagração e quem consagra, por exemplo. Mas é uma questão de incorporar e valorizar toda uma visão do mundo.

Porque é que o Papa Francisco apoia tanto todo este dinamismo latino-americano, acha que tem a ver com o facto de o Papa ser argentino e de o espírito jesuíta estar tão marcado pela questão do discernimento e da escuta e pelo próximo Sínodo da Sinodalidade?  

-Não só da América Latina, vemos também outras dinâmicas vindas de África que certamente se tornarão muito evidentes nos próximos anos, ou da Ásia e o seu exemplo de diálogo intercultural num mundo fragmentado e da minoria. Mas sim, é verdade que a América Latina está num momento propício em que a sua história, a sua vida, os seus processos e as suas contribuições estão a dar um forte contributo para este momento particular. Dito isto, seria reducionista dizer que isto se deve ao facto de o Papa ser latino-americano. Obviamente, todos nós somos marcados pela nossa cultura e história. Mas o que também acontece é que a América Latina é a região que, com a maior força, clareza, excessos e extremos (não estamos a idealizar), se apropriou do Concílio Vaticano II. Em suma, tudo isto não tem nada a ver com os dez anos de papado do Papa Francisco, mas sim com os 60 anos do Concílio Vaticano II.  

No que diz respeito ao Sínodo da Sinodalidade, percebo nas diferenças regionais uma grande dificuldade em fazer um verdadeiro exercício de discernimento, com tudo pré-elaborado e com grande tensão. E quando as posições já estão pré-estabelecidas, a tensão não pode ser criativa. No entanto, quando as diferenças entram em discernimento, elas crescem. Por exemplo, a América Latina, África e Ásia estão cheias de tensões, mas são desenvolvidas de forma criativa e permitem que se façam progressos. Mas a tensão, quando não é criativa, não lhe permite avançar. O que retira vida à Igreja são os pólos de tensão, de ideologias particulares que se apropriam do espaço para um discernimento genuíno. E lamento se alguns não concordam, mas os documentos não importam se não estiverem vivos e encarnados. Se a sinodalidade não se tornar uma experiência discernida, diferenças que nos permitam reconhecer e sentir parte de uma igreja, amarmo-nos, respeitarmo-nos mutuamente, ou pelo menos não nos destruirmos mutuamente... se não o fizer, não vale a pena. Não se trata de ganhar uma posição e colocar os meus pensamentos no documento. Vivi-o no Sínodo Amazónico, na Assembleia Eclesial da América Latina e das Caraíbas, e estou a vê-lo no Sínodo da Sinodalidade.

No caso de Espanha, vemos uma contribuição saudável, significativa e positiva. Vemos que o caminho que Portugal, Espanha e, em certa medida, a Itália estão a tomar é mais profundo, mais perspicaz, mais atento, mais atento. E esperemos que ajude outras regiões que se encontram polarizadas.

Finalmente, quais são as principais ameaças e desafios que a América Latina enfrenta actualmente? Vejo dor, feridas como a Nicarágua, Venezuela. Vejo o sofrimento e a falta de desenvolvimento nas Honduras, Guatemala, Salvador e Bolívia. E, claro, vejo o Haiti. Vejo grande sofrimento e falta de soluções. Vejo populismo de direita e de esquerda, totalitarismo. Alguns falam de novas formas de comunismo. E vejo as seitas, as formas agressivas e sectárias de algumas religiões que ganham seguidores através da corrupção.

-Estou de acordo consigo sobre estas dores. Quanto às ameaças, acredito que o grande pecado estrutural do nosso tempo, não só na América Latina, é a desigualdade e o açambarcamento, que produzem maior pobreza e crise sócio-ambiental. E as mais terríveis e vergonhosas expressões de modelos de governo antidemocráticos e ideológicos têm a ver com esta desigualdade, controlo e cultura descartável.

A segunda ameaça é o empobrecimento das nossas democracias latino-americanas com a polarização das tendências. Mais uma vez, este não é apenas um problema latino-americano, ocorre noutras partes do mundo, mas pouco espaço está a ser deixado para reconciliação e consenso, e isto é extremamente grave, porque está ligado à forma como as pessoas são arrastadas para posições irreconciliáveis, e não se trata de ter uma "neutralidade asséptica", mas de construir uma realidade do povo e com o povo a longo prazo. E a terceira ameaça, a nível eclesial, é a irrelevância da experiência de fé e mistério, certamente devido aos nossos próprios pecados de clericalismo e exclusão dos leigos, das mulheres, ...

Os desafios estariam na mesma linha. Na esfera eclesial, viver a sinodalidade como uma experiência e vivência diária, acreditar nela para que qualquer estrutura ou documento seja fruto e seja sustentado por esta escuta e discernimento partilhados. Politicamente, o desafio seria que a Igreja tivesse uma voz, mas uma voz discernida de modo a não politizar a nossa presença, mas ajudar com critérios éticos, com denúncia e proclamação e olhando para o longo prazo. Finalmente, há a questão da luta contra a pobreza e as suas causas estruturais. Uma pobreza que também está associada à natureza, porque o Papa diz quando lhe é perguntado "Quem é o mais pobre dos pobres? É a nossa irmã mãe terra", por outras palavras, o desafio é lutar contra a pobreza e cuidar dela, mas tendo em conta a crise sócio-ambiental. Como podem ver, tudo tem a ver com aquilo com que começámos esta conversa, com estes processos que estamos a viver. Neste caso, com:  Evangelii gaudiumLaudato sim"., Fratelli tuttiA nova política de justiça social e ambiental, outra política que acolhe os diversos, o migrante e com uma opção preferencial para os empobrecidos.

O autorMarta Isabel González Álvarez

PhD em jornalismo, especialista em comunicação institucional e Comunicação para a Solidariedade. Em Bruxelas coordenou a comunicação da rede internacional CIDSE e em Roma a comunicação do Dicastério para o Serviço de Desenvolvimento Humano Integral, com quem continua a colaborar. Hoje ela traz a sua experiência ao departamento de campanhas de advocacia sócio-políticas e de redes de Manos Unidas e coordena a comunicação da rede Enlázate por la Justicia. Twitter: @migasocial

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