Educação, campo de batalha ideológico ou preparação para a vida?Juraj Šúst estudou filosofia na Universidade de Trnava, onde também obteve o seu doutoramento. É uma pessoa ativa, conhecida do público eslovaco principalmente como presidente da Sociedade Ladislav Hanus (SLH) e organizador do festival "Bratislava Hanus Days" (BHD).
O BHD é um festival centrado em debates sobre a cultura cristã e o seu envolvimento. Oferece uma variedade de palestras, debates, workshops e espectáculos artísticos que visam relacionar a fé cristã com questões sociais e culturais actuais. O festival realiza-se em Bratislava e, nos últimos anos, tem atraído personalidades como Robert P. George, Scott Hahn e Philip-Neri Reese, O.P.
A história da Hanus e o seu envolvimento no SLH e no BHD testemunham a necessidade de um diálogo aberto entre a fé, o mundo secular e as culturas, bem como o papel crucial dos leigos na educação católica contemporânea e na vida intelectual.
Na edição deste ano do BHD, um dos convidados de destaque foi o Professor Robert P. George, que falou numa das sessões sobre a sua própria pequena conversão intelectual. Aconteceu que, numa disciplina optativa, foi-lhe atribuída a leitura de um texto que não lhe interessava muito. Foi à biblioteca para o ler e, quando o fez, teve uma conversão intelectual. Era o "Górgias", de Platão, e foi um ponto de viragem para o Professor George: decidiu então não procurar o que lhe agradava à sua volta e dedicar-se a uma coisa e apenas a uma coisa: a procura da verdade.
Já teve uma conversão intelectual semelhante e qual foi o seu caminho para a filosofia?
- O que aconteceu foi que, no liceu, estava à procura de uma forma de dar sentido à minha vida. A minha família vinha de um meio católico, não muito refletido intelectualmente, mas que eu respeitava. Ao mesmo tempo, porém, fiquei chocado com o que a cultura secular me oferecia: muitas vezes parecia-me, mesmo no bom sentido, mais orientada para a ação, mais rica do que o que eu via no meu mundo católico.
Cresci com estas duas perspectivas e, de certa forma, escolhi a filosofia para as resolver. No final, achei que era uma desilusão estudar filosofia. Lá estávamos a estudar a história da filosofia, enquanto eu queria tratar das minhas questões existenciais, como Platão e Sócrates. Mas, ao longo dos meus estudos, conheci uma pessoa que era uma espécie de Sócrates para mim, e isso fez-me avançar.
Quem foi um modelo filosófico para si?
- Nessa altura, simpatizava com as filosofias liberais e tentava viver a minha vida católica.
Tinha lido a ideia de Popper de uma sociedade aberta e pareceu-me razoável, pois tratava-se de estar aberto a todos os pontos de vista na sociedade; ele era contra o marxismo, o comunismo e os regimes totalitários. Nessa altura, também me pareceu que ele era tolerante em relação à religião.
Como é que ele passou de Popper para o tomismo?
- Popper interessou-me durante os meus estudos, mas o que sempre senti falta na sua filosofia foi o facto de ele não dar respostas às grandes questões. Apenas respondia às questões práticas e pragmáticas, sobre como viver em conjunto sem nos antagonizarmos uns aos outros. Mas para mim, enquanto jovem, interessava-me saber o que é a verdade, como devo viver, e ele não me deu resposta a isso... Por isso, não me bastava. Platão abriu-me a questão clássica, a procura da verdade, e mais tarde encontrei Agostinho, que me influenciou como um pensador muito sugestivo e também como um católico radical. Isso atraiu-me e disse a mim mesmo: tenho de ser um católico tão radical como ele. Agostinho tocou-me profundamente e ajudou-me a descobrir também a beleza de Tomás.
Como é que chegou a esta viagem filosófica pessoal até SLH, que abre as portas da filosofia e da procura da verdade a muitos outros jovens?
- Cheguei à SLH cerca de um ano após o início da sua existência.
No início, a minha atitude era morna: sentia um pouco que não encontrava o meu caminho junto dos outros, algumas opiniões pareciam-me uma pose, mas pouco a pouco isto mudou e quando me ofereceram para fazer parte da equipa de formação desta comunidade, aceitei.
Durante os meus estudos em Cracóvia, participei no festival Tišner Days, que contou com a presença de filósofos locais e estrangeiros, incluindo Robert Spaemann, na altura. Fiquei fascinado com o facto de muitos jovens participarem nestas conferências. Nunca tinha visto nada assim na Eslováquia e disse para comigo: "Quem me dera que houvesse algo assim no meu país!
E agora temo-lo.
- Já o temos.
A Sociedade Ladislav Hanus organiza também os Hanus Days em Bratislava, um festival em que oradores e público formam uma comunidade dinâmica. Este ano, no âmbito de um debate com o Prof. Robert P. George, um homem mais velho que viveu o comunismo na Eslováquia levantou a questão de saber como é possível que durante os quarenta anos de comunismo - quando a Igreja era perseguida - tenhamos conseguido transmitir a fé aos jovens, e agora, durante os (quase) quarenta anos de consumismo, não o consigamos fazer.
- Não vou falar pelos outros, mas por mim posso dizer que o SLH me ajudou a responder racionalmente a questões que a Igreja ensina, mas que na altura não eram totalmente claras para mim: o aborto, a moral sexual, a relação entre a Igreja e o Estado.
O SLH ajudou-me de muitas maneiras a encontrar, ou pelo menos a procurar, uma base racional para o que a Igreja ensina. Para mim, o SLH foi uma mudança de vida nesse sentido, e gostaria que o SLH tivesse esse efeito em todos os que entram em contacto com ele.
No ano passado, Scott Hahn esteve na BHD e a presença de uma personalidade com mais de 10 títulos publicados na Eslováquia foi muito bem recebida pelas pessoas. Como é que isso foi possível?
- Há uma bela história por trás disso. O bispo auxiliar de Bratislava, Jozef Haľko, dizia-nos muitas vezes: "Convida o Scott Hahn". Tentámos primeiro oficialmente através do sítio Web do Scott. Não obtivemos resposta. Depois descobrimos que um antigo aluno nosso tinha estudado em Trumau, na escola teológica, com o filho de Scott Hahn. Descobrimos também que havia um padre reformado na Eslováquia que tinha passado muito tempo nos Estados Unidos, onde tinha sido capelão militar. Ele ficou entusiasmado com a ideia de convidar Scott Hahn para a Eslováquia e ajudou-nos a concretizá-la. Todas estas coisas se conjugaram.
Como é que foi para si ter o Scott Hahn aqui?
- Muito bom. Queríamos que Scott não só estivesse no nosso festival nessa semana, mas também que se encontrasse com padres, bispos, e tudo isso se concretizou. Scott estava entusiasmado e penso que deu muitos frutos, especialmente para os padres.
Este ano, Philip Neri Reese, O.P. veio ao BHD, e no ano passado Thomas White, O.P.. Este ano também tivemos a presença de Matt Fradd, um leigo conhecido pelo seu podcast "Pints with Aquinas". Qual é a sua relação com o tomismo?
- Muito fervoroso. Vejo o tomismo como uma tradição intelectual da Igreja Católica que não surgiu por acaso. É uma união da filosofia grega clássica com a fé cristã, cultivada durante séculos. É verdade que, no século XIX, passou por uma crise de redução ao manualismo que provocou a resistência de duas gerações. Mas nem a crítica bíblica nem a própria erudição bíblica podem subsistir sozinhas sem uma filosofia de qualidade, e o tomismo está hoje a regressar em força. Atualmente, o tomismo é a única teologia relevante que pode defender a fé e dialogar também com culturas religiosas ou seculares.
Alguns pensadores dizem que o tomismo está simplesmente fora de moda....
- O tomismo atual é muito mais rico do que costumava ser, porque até os avanços nos estudos bíblicos podem ser traduzidos para esse campo. E devido à ênfase do século XX noutras filosofias, como a fenomenologia, o tomismo contemporâneo pode também recorrer a elas. Não tem de se fechar em silogismos estritos, mas pode ser uma teologia e uma filosofia muito variadas. Pela minha parte, estou muito contente por ainda existirem bons tomistas hoje em dia, que vale a pena convidar para o nosso festival.
Ladislav Hanus, que deu o nome à SLH, era um padre católico; o senhor é um leigo, pai de uma família numerosa. Alfonso Aguiló, um dos convidados do BHD deste ano, também falou sobre o facto de a educação católica ter estado historicamente nas mãos de padres e religiosos e estar agora a passar para as mãos dos leigos. Podemos dizer que esta mudança também está a ocorrer no campo dos intelectuais e sente-se parte desta mudança?
- Não sei se o tempo dos leigos não terá chegado porque há uma crise de padres e religiosos. Gosto quando na educação há uma colaboração entre leigos e padres, e também acredito que o papel do padre como professor é, de certa forma, insubstituível. Seria um grande erro se os leigos começassem a reclamar esse papel. Penso que, pelo menos na Eslováquia, esta tendência não é tão forte, o que me parece correto. Ao mesmo tempo, é verdade que na Igreja, durante as últimas décadas, temos testemunhos de diferentes leigos em vários países que lançaram muitas iniciativas, e penso que esta nova era também nos pode ensinar algo de novo sobre a cooperação entre padres e leigos.
Falámos de Alfonso Aguilar e da educação. Na opinião de Aguiló, a educação em casa é uma reação ao facto de termos de nos defender deste mundo, e não é uma reação ideal. Ele pensa que não devemos retirar-nos do espaço público, mas sim permanecer nele e estar presentes nas instituições educativas. É pai de seis crianças que são educadas em casa. Qual é a sua experiência e a sua opinião sobre isto, ou esta é uma questão controversa?
- Essa é uma excelente pergunta. Eu tenho uma opinião sobre ela. Vamos ver por onde começar...
É verdade que a educação doméstica é uma reação. É uma reação à crise da educação católica. Esta crise é mais profunda no Ocidente, mas também já existe na Eslováquia. E a crise consiste no facto de as escolas católicas serem católicas no nome, por assim dizer, mas porque já não enfatizam a ortodoxia da fé dos professores e especialmente dos alunos, a cultura nessas escolas é como que indistinguível da cultura secular, na qual a religião e as suas manifestações são uma espécie de adesivo. Hoje, mesmo na Eslováquia, apercebo-me de que a Igreja entende as escolas católicas como um espaço para a evangelização dos alunos e das crianças. Na minha opinião, isto é lamentável.
Então, achas que a escola não é o lugar certo para a evangelização?
- É certo que precisamos de escolas onde haja espaço para a evangelização, mas também precisamos de escolas onde haja espaço para a catequese, para o crescimento na fé. Para que esse espaço se abra, é essencial que haja ali crianças e professores que partilhem a fé católica, que amem Jesus Cristo e queiram aprender a amá-lo ainda mais, a partir do conhecimento da verdade. E, conhecendo a verdade, amarão ainda mais Cristo. E isso deve ser claro, inequívoco, intransigente e evidente para todos os actores envolvidos na escola em questão.
Na sua opinião, a evangelização e a catequese podem ter lugar na mesma instituição ou são necessários dois tipos de escolas diferentes?
- Precisamos de dois tipos de escolas. Escolas segundo Bento, "ora et labora", onde há uma "regula" ou regra, onde podemos aprender a viver segundo a fonte católica, sem compromissos. Escolas que possam ser um farol no bairro, na região em que se situam.
E também precisamos de escolas segundo S. Domingos, como me disse o Padre Philip-Neri Reese quando esteve em Bratislava para o BHD. Escolas onde haja um espírito católico, uma mente católica, onde a tradição católica seja preservada na sua plenitude e onde, ao mesmo tempo, os professores sejam capazes de comunicar com o mundo contemporâneo. Escolas onde todos podem estudar.
Mesmo os não católicos?
- Mesmo os não católicos. Na minha opinião, o Padre Reese estava a referir-se principalmente às universidades, embora eu possa imaginar escolas secundárias deste tipo também. Mas, na minha opinião, as universidades são mais adequadas para o efeito. Nessas escolas, a cultura católica pode fazer incursões no mundo secular contemporâneo. E pode, de certa forma, mostrar a esse mundo que tem os melhores pressupostos para ser um árbitro capaz de dialogar entre culturas, entre religiões, entre secularismo e religião, porque tem a enorme tradição da filosofia realista tomista. O que fez no passado com a cultura árabe e judaica, pode fazer hoje com as culturas actuais que compõem a sociedade contemporânea. São dois tipos de escolas de que precisamos. E o que não precisamos é de escolas católicas formais.
Então, a razão pela qual escolheste o ensino em casa é porque não temos escolas católicas honestas?
- Sim, mas há ainda outra razão. A educação em casa, nos primeiros anos de vida, é muito bonita. Os pais são os primeiros educadores, e a educação não é apenas instrução, mas também formação. É natural que as crianças aprendam os princípios básicos da matemática, da língua, da religião, etc., à mesa da cozinha. E aprendem-no como parte integrante das suas vidas. Não é que eu tenha de aprender algo para os exames e que, graças a isso, entre numa boa escola e comece uma carreira de sucesso, mas que aprenda tudo como parte integrante da minha vida quotidiana. E, neste contexto, o importante não é a carreira, os prémios e os diplomas, mas viver a fé católica de uma forma bela, em plenitude, em unidade com a tradição e em plena unidade com a vida quotidiana. E onde é que isto pode ser melhor conseguido do que no círculo familiar? Assim, a educação em casa não é apenas uma fuga do mundo, ou uma opção deixada quando tudo o resto falha. Pelo menos nos primeiros anos de vida, é também uma opção natural e atractiva.
Os vossos filhos não têm saudades dos amigos?
- A educação em casa não tem de ser feita de forma isolada. A famílias encontrar-se, coordenar, inspirar e hoje em dia, graças à tecnologia, é mais fácil do que no passado estabelecer ligações e comunicar. Mas pode tornar-se um desafio se não viver numa comunidade onde existam outras famílias interessadas no ensino doméstico.
O que pensa sobre o conteúdo do ensino nas escolas actuais?
- Hoje em dia, há uma tendência para ensinar as crianças a pensar, mas muitas vezes isso não passa de uma folha de figueira perante a incerteza sobre o que pensar. Não dizemos às crianças o que pensar porque nós próprios não sabemos o que pensar. Mas, claro, o pensamento crítico é bom em si mesmo. Mas temos de ensinar as crianças a pensar de tal forma que a fé não seja apenas um rótulo para elas, mas que a luz da fé ilumine o seu pensamento em todas as áreas da sua vida. Isto é algo que precisamos de redescobrir e restaurar. Reencontrar algo que já existiu, e até mesmo melhorá-lo.
J.J. Rousseau é famoso pelo seu livro "Emilie ou l'éducation", mas, paradoxalmente, não se preocupou com o seu filho. Tem seis filhos, como é que consegue conciliar o seu trabalho maravilhoso com o cuidado da sua família?
- Tento não separar o trabalho da família. Quero que os meus filhos vejam o que o pai faz e que podem gostar. Para que não vejam o trabalho como algo que afasta o pai da família, mas como algo de que também eles podem beneficiar. O meu objetivo educativo é que os meus filhos vejam no pai que ele ama Cristo, que isso é algo de que nunca abdicará, que celebramos o domingo juntos, que o dedicamos a Deus Nosso Senhor, que vamos à missa juntos, que comemos juntos ao domingo.... e que isso tem prioridade sobre tudo o resto, sobre os amigos, etc. Eles nem sempre o recebem com entusiasmo, mas eu insisto e penso que se há uma coisa que transmito aos meus filhos é pelo menos isto: que o pai não falava apenas de Deus, mas vivia a sua relação com Ele.
Que mundo gostaria de deixar aos seus filhos? Onde deposita a sua esperança na cultura ocidental?
- É preciso que haja mais famílias que procurem viver a radicalidade da fé, famílias cujos filhos sejam sementes de vida cristã que um dia crescerão e florescerão. Embora não se trate de uma mudança total a nível da sociedade, haverá muitos oásis onde as pessoas poderão ser tocadas pelo amor de Cristo.
Creio que isso exigirá de nós, cristãos, esse martírio. Também na vida quotidiana, mas talvez também noutras situações mais difíceis. Penso que, à medida que o laicismo for mais agressivo, haverá confrontos com a fé e, se não quisermos ser tépidos, mas inequívocos, teremos de confiar no elemento cavalheiresco da vida. É também para isto que tento orientar os meus filhos.
