"Ela": A Virgem Maria na arte contemporâneaJavier ViverSe a arte não gera comunhão, será qualquer outra coisa, mas não a arte".Quando me perguntaram se estaria interessado em escrever uma coluna sobre arte sacra contemporânea para a Omnes, pensei imediatamente que seria um trabalho difícil mas excitante. O diretor da revista disse-me que a ideia seria apresentar, em cada artigo, um artista que, na minha opinião, pudesse ser considerado interessante de uma perspetiva católica. Permitam-me que comece por dizer que a minha abordagem à arte sacra contemporânea não se baseia em certezas, mas antes numa consciência da complexidade do assunto.
Tendências da arte sacra
A arte sacra cristã, aquela que contribui para a criação do espaço litúrgico, ou aquela que serve de ajuda à devoção e à oração colectiva ou pessoal, é uma arte que tem uma finalidade precisa e toca aspectos muito sensíveis para as comunidades e para os indivíduos. A tradição ocidental, ou seja, a tradição católica, permitiu, ao contrário da tradição ortodoxa, uma grande flexibilidade para experimentar e adotar estilos que mudaram com o tempo e o espaço. Cada revolução artística, cada estilo, exprimiu a sua própria "maneira" de lidar com o sagrado, tanto em termos de liturgia como de devoção.
Mas a arte ocidental mais recente parece ter-se interessado menos pelo sagrado, embora tenha desenvolvido correntes, movimentos, artistas que propuseram uma arte que, mais ou menos aceite pela crítica e pelo público, testemunha uma presença. Alguns destes artistas abordaram o tema do sagrado, por vezes de forma provocatória e até irreverente e desrespeitosa, em muitos outros casos com um interesse sincero.
Perante os movimentos artísticos contemporâneos, e perante alguns artistas cristãos que se interessam pela arte sacra tradicional, surgiu um contraste que se reflectiu posteriormente nos fiéis cristãos e naqueles que têm a responsabilidade de canalizar a nova produção artística: por um lado, aqueles que acreditam que devemos estar abertos a novas propostas, a uma nova sensibilidade que, por outro lado, está longe de ser unívoca, sendo tão fragmentada como é hoje o panorama da arte contemporânea; outros, por outro lado, olharam para trás, pensando que devemos regressar à arte do século XIX, figurativa, narrativa, de acordo com a tradição ocidental.
Estas últimas, ou seja, aquelas a que, por comodidade, chamaremos tradicionais, remetem, por sua vez, para diferentes tradições; umas remetem para o Oriente cristão, para os ícones, outras para a Idade Média, outras para o Renascimento, ou para o século XIX, que foi também a época do neo-gótico, do neoclássico, do neo-renascentista, do neo-românico....
A abordagem da Igreja
Não sei o que é apropriado fazer neste domínio hoje em dia, e o que não é. Cabe aos artistas pensar, propor, refletir, obviamente em conjunto com os seus responsáveis, as comunidades religiosas de referência, e também com aqueles que estudaram o assunto, por exemplo, ensinando o tema da arte sacra contemporânea numa escola de arte sacra. A arte é um fenómeno complexo que não pode ser reduzido a receitas ou esquemas. Mas isso não significa que não se possa refletir e encontrar argumentos para considerar que um artista, ou uma obra, é mais ou menos adequado ao uso litúrgico, dentro da fé e também dentro da tradição cristã ocidental, num "aqui" e num "agora" que varia e que também (mas não só) depende do espaço e do tempo.
O que acabo de afirmar é que a arte sacra cristã, na tradição católica, está ligada à cultura que muda com os tempos e os lugares. Isto é defendido num documento magisterial do Concílio Vaticano II, que afirma, entre outras coisas, que a Igreja Católica não tem um estilo artístico de referência, porque o estilo deve ser o mais conforme à fé e à dignidade da celebração, mas também conforme às culturas específicas.
De facto, a Constituição "Sacrosanctum Concilium" afirma no ponto 123 que "a Igreja nunca teve um estilo artístico particular como próprio, mas, segundo o carácter e as condições dos povos e as necessidades dos vários ritos, admitiu as formas artísticas de cada época, criando assim, ao longo dos séculos, um tesouro artístico a conservar com todo o cuidado. Também a arte do nosso tempo e de todos os povos e países deve ter liberdade de expressão na Igreja, desde que sirva com a devida reverência e honra as necessidades dos edifícios sagrados e dos ritos sagrados. Deste modo, ela poderá juntar a sua voz ao admirável concurso de glória que os homens exaltados elevaram nos séculos passados à fé católica".
É por isso que estes temas são complexos e exigem um grande respeito, sem esquematismos e sem procurar caminhos e formas que sejam universais ou imutáveis. Deus é infinito e eterno, mas as formas que temos de o representar não são infinitas e eternas, porque dependem da matéria, das técnicas e da cultura, que remetem para a riqueza de Deus mas não a esgotam, nem sequer de forma poética ou simbólica.
Se assim não fosse, Deus tornar-se-ia um "objeto" que possuímos e que delimitamos. Se Deus é infinito, haverá infinitas maneiras de nos referirmos a ele, e algumas delas serão mais adequadas à sensibilidade e ao gosto de um povo, numa época. Colocar Deus num esquema estético equivale a transformá-lo num ídolo. Além disso, a arte cristã deve ser encarnada, tal como o Verbo de Deus se encarnou, assumindo uma forma humana, usando um modo de vestir, de falar e de se manifestar, que foi e é tão significativo para os seus contemporâneos como para nós.
Termos ambíguos
A questão da arte sacra, ou seja, a relação entre Deus e as culturas humanas, é também complicada pelo facto de não haver clareza quanto aos termos utilizados. A arte sacra é uma expressão muito ampla e algo ambígua. Alguns estudiosos preferem falar de arte litúrgica (e então é necessário especificar de que liturgia se trata), de arte religiosa (e aqui é necessário compreender de que religião se trata, porque mesmo dentro do cristianismo há diferentes visões, da ortodoxa à católica, incluindo as diferentes e específicas visões das igrejas protestantes). A arte ao serviço da Igreja, e mesmo das igrejas, reflecte, e até certo ponto amplifica, as diferenças existentes, mas deve também realçar os pontos comuns.
Lucio Fontana e a "Via Sacra Branca".
Dito este preâmbulo, passo ao primeiro artista que proponho: Lucio Fontana (Rosário de Santa Fé, Argentina, 19 de fevereiro de 1899 - Comabbio, Itália, 7 de setembro de 1968) e a sua "Via Sacra Branca".
Porque é que proponho Fontana? A razão é simples: é um artista que experimentou e inovou. Argentino de nascimento, provém de uma família italiana de escultores que trabalhavam na indústria funerária de Rosário: o seu pai, originário de Varese, tinha casado com uma atriz argentina, Lucia Bottini, também de origem italiana. Lucio estuda na Academia de Belas Artes de Milão. É um aluno exemplar, muito bom em arte figurativa, mas assim que termina o curso segue um caminho completamente diferente, com uma procura a que chama "espacial".
Fontana rompe com a tradição, nisso ele é muito contemporâneo. A rutura com a tradição não é propriamente um elemento de novidade absoluta porque, sobretudo na arte ocidental de cada época, os artistas distanciaram-se de uma forma inovadora e de uma forma que rompe com a geração que os precedeu. Na arte contemporânea, a rutura é com o classicismo, com a chamada arte académica, regressando muitas vezes aos "primitivos". Fontana ficaria célebre pelos seus cortes na tela, que na sua intenção eram uma procura de superação, e não um ato de desfiguração da arte pictórica, como alguns entenderam.
A Via Sacra como tema em Fontana
Fontana interessou-se pelo tema da Via Sacra e, de facto, realizou três delas num espaço de tempo bastante curto: a tridimensional, muito colorida, em cerâmica vidrada, de 1947, que pertence a um colecionador privado e que Fontana executou "sem qualquer encomenda" - como escreveu o crítico de arte italiano Giovanni Testori - "movido, portanto, pela sua própria tensão e necessidade muito particulares"; a Via-Sacra branca, à qual nos queremos referir, datada de 1955-1956, e que se encontra no Museu Diocesano de Milão; e, finalmente, a de terracota de 1956-1957, com 14 estações ovais, atualmente na igreja de San Fedele, em Milão.
As estações brancas da Via Sacra parecem-me as mais eficazes, com as suas estações octogonais - uma clara referência à ressurreição e ao oitavo dia - emergindo de uma superfície reflectora homogénea, o branco da cerâmica. As figuras mal esboçadas, fortemente dinâmicas, dramáticas na sua brancura deslumbrante, ganham ainda mais força com a utilização judiciosa do preto e do vermelho. Fontana é um minimalista. Tenta, com um gesto rápido, captar a essência. Diz sem esgotar, insinua, adia, incita à contemplação pessoal. A Via Sacra é a história de Cristo e, de certa forma, de todos os homens. As figuras emergem da matéria, são terra, são dinâmicas, movem-se. E o ponto de vista do artista também se move e, com ele, o ponto de vista de quem contempla as obras. Algumas cenas estão à nossa altura visual, outras podemos contemplar do alto.
Nesta obra, o artista movimenta o material em relevo, mas também utiliza a gravura. A cerâmica torna-se um caderno de esboços. Grande domínio da composição, mas sobretudo rapidez de execução e incisividade. Obviamente, neste caso, não se trata de uma simples improvisação, porque por detrás de cada cena há muito pensamento e reflexão, que, no entanto, toma forma rapidamente, para estimular a contemplação e a oração pessoal, com uma frescura e um dramatismo que não têm - na minha opinião - nada a invejar a outras famosas Estações da Cruz da arte cristã.
