Ecologia integral

Michael TaylorDeus Invisível torna-se visível através da sua criação".

O Professor Michael Taylor foi um dos vencedores da 5ª edição dos prémios Open Reason numa conferência da Universidade Francisco de Vitoria, juntamente com a Fundação Joseph Ratzinger-Benedict XVI, do Vaticano. "Defender a natureza é defender a dignidade do ser humano", diz Taylor, que cita S. Paulo: "O invisível de Deus torna-se visível através da criação do mundo".

Francisco Otamendi-2 de Junho de 2022-Tempo de leitura: 9 acta
Michael Taylor

Tradução do artigo para inglês

O Universidade Francisco de Vitoria e a Fundação Joseph Ratzinger-Benedict XVI, do Vaticano, apresentaram há alguns dias o 4º e 5º Open Reason Awards, como o toque final ao 5º Open Reason Congress, no qual professores universitários e investigadores dos Estados Unidos, do Reino Unido e de Espanha reflectiram sobre "O Homem na ciência contemporânea".

O objecto do congresso O objectivo foi aprofundar uma visão da realidade que coloca a ciência no caminho do respeito e do serviço ao homem e ao mundo, de tal forma que investigadores e professores universitários entraram em diálogo com a filosofia e a teologia, como Daniel Sada, reitor da Universidade Francisco de Vitória, assinalou na cerimónia de entrega dos prémios.

Por essas coincidências da vida, o 'encontro' teve lugar no meio do Semana Laudato Si' 2022, que teve lugar de 22 a 29 de Maio no sétimo aniversário da encíclica do Papa Francisco sobre os cuidados com a criação.

Ao longo das cinco edições dos prémios, o Instituto Razón Abierta, dirigido pela Vice-Reitora María Lacalle, recebeu trabalhos de todo o mundo, com a participação de professores de universidades católicas e não católicas. Entre os vencedores das primeiras edições estão professores da Universidade de Oxford, Universidade Austral, Notre Dame, Navarra, Sevilha, La Sabana, Loyola Chicago, Università Campus Bio-Medico de Roma, etc.

Michael Taylor, do Instituto de Filosofia Edith Stein e do Instituto Internacional Laudato Si', é um dos laureados deste ano. Taylor é professor visitante no Thomas More College of Liberal Arts em Merrimack, NH, e é licenciado em Filosofia, Bioética, Biologia e Estudos Ambientais. Uma das suas obras mais conhecidas é "The Foundations of Nature: Metaphysics of Gift for an Integral Ecological Ethic", que discutimos em conversa.

Professor, Pode comentar algumas das ideias que levantou na conferência? Especificamente, na mesa redonda sobre o maravilhoso no mundo.

- Começámos a falar de maravilha e realidade, da importância da maravilha para nos ajudar a compreender a realidade e a razão em si e a sua relação, porque a realidade está para além de nós. Estar aberto a experimentar a maravilha e ir mais fundo na mesma ajuda-nos a ser intelectualmente humildes. A humildade intelectual não é que não possamos compreender o mistério, e portanto manter uma atitude intelectual de saber que não compreendemos, e de estar numa situação de ignorância; mas sim, seguindo São Tomás, humildade intelectual significa confiar que podemos compreender a realidade, confiar nos sentidos, confiar que podemos conhecer a verdade, mas ao mesmo tempo saber que não a podemos conhecer exaustivamente.

Esse é o grande erro da mentalidade cientista que acompanha a modernidade. E acabamos por pensar que se não o podemos compreender, não é real, ou se a razão não o pode englobar, não é real; e esse é o orgulho intelectual que não quer aceitar os limites da razão.

Quando falamos dos limites da razão, se existe um limite, significa que existe algo mais além; então temos de moldar a nossa atitude, a nossa busca de conhecimento, considerando essa realidade. Há coisas que podemos saber com alguma certeza, empiricamente, e há coisas que podemos saber com a razão, mas não cientificamente, e nessas coisas somos ajudados pela filosofia e pela razão humana.

E depois há coisas que só podemos saber por revelação. Aplicamos a razão através da teologia. Este foi um grande ponto, como a maravilha nos abre todo aquele panorama de cura da razão humana, que é muito agredida hoje em dia. E a maravilha é, como diz Platão, o início da filosofia. Ele tinha toda a razão. É também uma das experiências iniciais das crianças, e Cristo diz-nos que temos de nos tornar como crianças. Temos de apreciar isto.

Qual é a metafísica do dom sobre o qual escreveu e falou na conferência?

- A metafísica do dom não é a minha invenção, mas segue toda a tradição católica, aristotélica, tomística, e desenvolve-se com São João Paulo II e Bento XVI, porque até Tomé não fez tudo. Mas desenvolve-se com base nas suas ideias, que são muito claras. No que diz respeito à metafísica do dom, temos de compreender primeiro que cada pessoa que vive no mundo e toma decisões sobre a sua vida está a mostrar que tem uma metafísica, que é simplesmente uma concepção da realidade. E uma coisa que o mundo moderno gosta de fazer é negar a metafísica, porque a metafísica fala do imaterial, e porque o mundo moderno é materialista, não quer falar disto, diz que a metafísica não existe. E é por isso que não é estudada.

Mas isto em si é uma metafísica, muito negativa, mas é uma ideia da forma como as coisas são, é uma realidade. Há muita cegueira nos nossos dias. A metafísica do presente chama-se assim, e eu não sou o primeiro a fazê-lo. Um presente abre-nos à gratidão, à humildade, à experiência, a saber que não somos auto-suficientes, ao que nos vem de fora. E isso é muito importante, porque nos impele a procurar o doador, o doador, que é, em última análise, Deus. Mas seguindo apenas a razão, a filosofia, os não crentes podem aceder a estas ideias, e decidirão se acreditam ou não.

Um presente abre-nos à gratidão, à humildade, e impele-nos a procurar o doador, diz o senhor. E referiu-se ao dom da existência.

-Na metafísica de São Tomás, o dom também se refere ao dom da existência, e esta foi a sua grande contribuição para a filosofia e metafísica antiga, porque nem Aristóteles nem Platão tinham um conceito muito claro do acto de ser. Para ambos, as coisas eram eternas, as formas eram eternas, a existência era transportada dentro da forma. Mas o que São Tomás explica é que a forma, que é activa sobre a matéria, é também passiva no que diz respeito ao dom da existência, o acto de ser. Este acto de ser é o que mantém tudo em existência, é o dom de Deus que é a criação.

A criação não é algo que tenha acontecido num passado distante, mas está a acontecer. Descreve uma relação para todas as coisas e para todos nós, que não somos a fonte da nossa própria existência. E só em Deus é que a existência corresponde à essência. Deus é a sua existência, que é eterna. E nesse sentido nós, filósofos, não dizemos. Deus existe, mas Deus é a própria existência, enquanto que tudo o que foi criado existe graças a Ele.

A metafísica do dom parte desta ideia, mas também é vista em todas as coisas, porque cada efeito mostra sinais e características da sua causa. Toda a bondade, beleza e racionalidade da fonte, de Deus, e também a sua relacionalidade - e aqui refiro-me à ontologia trinitária, três Pessoas em Um - é vista em toda a criação. Vê-se na ecologia, nas redes alimentares [cadeias alimentares] na forma como todas as coisas estão relacionadas, nas formas como os animais e as plantas se desgastam para criar a próxima geração. E como todas as coisas, elas aparecem-nos como verdades, como boas e como belas.

Outro ponto importante: do ponto de vista científico, não entendemos as coisas como verdades, boas e belas, no sentido profundo, no sentido católico; mas a ciência torna tudo neutro, o que é falso, porque tudo criado é bom porque existe, mesmo um mosquito, e isso é um princípio metafísico. Isto é algo que temos de recuperar.

O mundo natural não é uma máquina. Não se pode simplesmente trocar peças, é preciso tratar a natureza de forma diferente.

Michael Taylor

Também propõe uma ética ecológica, em oposição a uma visão mecanicista dominante do mundo natural... Será isto correcto?

- É assim que as coisas são. O mundo moderno, partindo de um cientismo, que deve ser distinguido da ciência, da busca da verdade com um método empírico. Se absolutizarmos esse método, acabamos no cientismo, e acabamos a interpretar toda a natureza como se fosse uma máquina. E isto é muito fácil de fazer, e muito natural, e as analogias podem ajudar-nos. Mas a metafísica do mundo moderno é feita dessa forma, trata o natural como se fosse uma máquina.

A ciência moderna é um método de aprender a manipular as coisas, e por isso tratamos por vezes a natureza, ignorando os seus telos, o seu fim próprio que lhe é dado por Deus na sua essência, e ignoramos a sua dignidade, no sentido de que cada coisa existe porque está a receber o dom da existência de Deus, e isso deveria pelo menos fazer-nos pensar. Não estou a dizer que é errado comer a carne de um animal, mas devemos pelo menos ter gratidão e compreender que se trata de um presente para nós. Deus queria que ela vivesse, e também queria que ela nos ajudasse a continuar a nossa existência.

A ética ecológica por vezes trata as coisas desta forma. Bem, se se vai poluir uma área, significa que se tem de reparar ou preservar outra, e não importa. Fiquei surpreendido ao ver que hoje em dia, dizem que as companhias aéreas não produzem qualquer carbono, porque pagam uma taxa para equilibrar a equação. Não funciona dessa forma. O mundo natural não é uma máquina. Não se pode simplesmente trocar as peças, é preciso tratar a natureza de forma diferente.

Fala-se também de defender a dignidade da natureza, o que, se não tivermos entendido mal, significa defender a dignidade dos seres humanos.

- Assim é. Da metafísica entendemos que tudo o que foi criado tem uma dignidade própria, de acordo com a sua essência. Uma pedra não é o mesmo que uma ave, mas ambas são boas, na medida em que são, e todas são amadas por Deus. Compreendo muitas vezes que, na situação actual, os animalistas, por exemplo, querem que valorizemos os animais como seres humanos, e que não devemos maltratar os animais. Mas, ao mesmo tempo, são abortadores. Vejamos, têm todos a mesma dignidade, ou não têm? Ou como é que é? Penso que a defesa da vida, a defesa da dignidade da pessoa humana, é absolutamente essencial, e a defesa da dignidade da natureza e dos animais não deve ser oposta.

É muito interessante compreender que, quando estavam a combater o marxismo na Polónia, disseram que não precisavam de um inimigo para afirmar o valor da pessoa e os valores do Evangelho. Enquanto que o marxismo o fez. O marxismo necessário para atacar um inimigo para justificar a sua existência e a sua luta.

O mesmo se aplica à defesa da dignidade do ser humano. E isto pode ser visto nos escritos do próprio João Paulo II. Cronologicamente, ele falou muito sobre a dignidade do ser humano. Na verdade, foi um dos principais fundadores do personalismo, que lutou contra o marxismo. Mas dois meses após a queda do Muro de Berlim, a 1 de Janeiro de 1990, começou a falar sobre a dignidade da criação. O que acontece é que a dignidade do ser humano é fundada na dignidade da criação, nós somos criaturas. Neste sentido, falo da defesa da dignidade da natureza, como base para a defesa da dignidade do ser humano.

Tendo em conta os seus argumentos, vamos falar por um momento sobre a encíclica do Papa Francisco "Laudato Si". Como resumiria algumas das contribuições da encíclica, agora que já passaram sete anos desde a sua promulgação?

 - Esta visão de que falo está presente no Laudato Si''.. Há pessoas que querem manipular o documento, e dizem que se trata apenas de alterações climáticas, ou de serem activistas, políticos. Não. A visão de Laudato Si' é muito profunda, trata-se da visão do que significa ser criado ou a própria criação. A primeira atitude é não ir para as ruas e protestar. A primeira atitude é parar, calar, e contemplar a natureza, contemplar a beleza da criação, e acima de tudo a criação de nós próprios. Somos o culminar da criação. E isso não significa que possamos fazer o que quisermos, mas sim que nos dá uma grande responsabilidade. Esta é a visão que está subjacente à encíclica "Laudato Si".

O próximo passo?

- Então, quando se está numa atitude de oração, aberto à compreensão do dom da criação através da contemplação, então podemos trabalhar na virtude da prudência, que nos ajuda a tomar decisões práticas para viver a nossa vida quotidiana.

Obviamente, viver uma vida mais simples, exigindo menos recursos, são conclusões óbvias. Vivemos num mundo tecnocrático, e somos constantemente convidados a pensar que a felicidade está em ter muitas coisas, em fazer muitas coisas, em viajar para muitos lugares. Mas a riqueza da criação que Laudato Si' descreve é que tudo o que precisamos, tudo o que o coração humano deseja, bondade, verdade, beleza, pode ser encontrado, e melhor encontrado, numa vida simples que presta atenção ao que é essencial na criação. Isso não está tão preocupado com o que temos ou podemos ter, que vive perto da terra. É muito desumanizador não saber de onde vem a nossa comida, ter de comer coisas sempre em plástico [embaladas], não ver uma árvore ou um pássaro no seu lugar natural.

Mas isto é muito difícil para muitas pessoas. Há também uma revalorização do trabalho e da agricultura, não uma agricultura mecanicista e moderna, que utiliza produtos químicos para tudo, mas uma agricultura mais simples, um pouco mais da população. Creio que o mundo percebe que esta vida das pessoas, próxima da natureza, tem um valor intrínseco que nos ajuda a viver melhor, a compreender melhor a nossa fé. O que Paulo diz em Romanos 1:20 é que o Deus invisível se torna visível através da sua criação.

Aí podemos compreender Deus. Se vivemos num mundo completamente criado pelo homem, torna-se difícil ver Deus. Penso que temos de estar cientes disso.

Nós somos o auge da criação. E isso não significa que possamos fazer o que quisermos, mas sim que nos dá uma grande responsabilidade. E essa é a visão subjacente à encíclica "Laudato Si".

Michael Taylor

Concluímos a conversa provocadora de pensamento com o Professor Michael Taylor, que será prosseguida. Pierluca Azzaro, Secretário-Geral da Fundação Joseph Ratzinger-Benedict XVI do Vaticano, também falou na cerimónia de entrega de prémios, recordando que esta colaboração "começou há seis anos, após o fim do Congresso 'Oração, uma força que muda o mundo' que a Fundação Ratzinger-Benedict XVI realizou na UFV no contexto da celebração do V Centenário do nascimento de Santa Teresa".

Omnes teve como oradores em 2021 dois professores que receberam os prémios anuais atribuídos em Roma pelo Vaticano Joseph Ratzinger - Fundação Bento XVI: a Australiano Tracey Rowland, Prémio Ratzinger 2020, e o Alemão Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, Prémio Ratzinger 2021.

O autorFrancisco Otamendi

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