Ecologia integral

Inteligência Artificial, mestre da humanidade

A Inteligência Artificial não só levanta questões no domínio ético, como também abre questões profundas sobre o ser humano e os seus desejos mais íntimos.

Javier Sánchez Cañizares-28 de junho de 2024-Tempo de leitura: 9 acta
Inteligência Artificial

(Unsplash / Possessed Photography)

O título desta contribuição pode ser uma surpresa. Os enormes avanços no domínio da Inteligência Artificial (IA) nos últimos anos tornaram-na uma realidade em quase todas as áreas da atividade humana. Do reconhecimento de imagens à geração de texto, passando pela capacidade de identificar padrões ocultos numa grande quantidade de dados, a IA é atualmente uma ferramenta indispensável para a sociedade. A sua capacidade de encontrar novas estratégias de resolução de problemas através da aprendizagem profunda e a sua velocidade crescente no tratamento da informação fazem dela um companheiro de viagem seguro para os seres humanos de hoje e de amanhã.

No entanto, apesar dos seus sucessos ocasionais, não parece que a Inteligência Artificial possa alguma vez desenvolver uma inteligência geral semelhante à inteligência natural de que nós, humanos, desfrutamos. Atualmente, a Inteligência Artificial é antes um conjunto de "Inteligências Artificiais" no plural: vários algoritmos apoiados por diferentes redes neuronais artificiais, cada uma especializada na resolução de problemas semelhantes mas específicos.

Humanizar a Inteligência Artificial

Então, para além de encontrar soluções engenhosas para determinadas tarefas, será que a Inteligência Artificial tem alguma coisa a dizer sobre o que significa ser humano? Poderá ser um professor de humanidade? Neste momento, virão certamente à mente os problemas gerados por uma utilização imoral desta tecnologia. Não deveríamos antes concentrar-nos nos valores humanos que devem ser incluídos, tanto quanto possível, nas diferentes inteligências artificiais?

É certo que a utilização da Inteligência Artificial deve ser humanizada. Bem-vindas são as directivas e iniciativas que, a nível pessoal, social e político, podem ser levadas a cabo para limitar as consequências da má utilização desta poderosa ferramenta. Protegemos os nossos dados pessoais, lutamos contra a pirataria e colocamos filtros na Internet para evitar que os mais vulneráveis acedam a conteúdos nocivos. Há uma consciência crescente desta questão em praticamente todos os sectores e estão a ser dados passos na direção certa. Ao mesmo tempo, o estabelecimento de quadros jurídicos para os riscos potenciais da Inteligência Artificial, embora necessário e essencial, não deve fazer-nos perder de vista o que está em jogo. Por muito bem intencionada que seja, a legalidade, por si só, não pode impedir a qualquer preço a utilização abusiva da Inteligência Artificial.

No entanto, não é este o foco direto das reflexões. Ao afirmar que a Inteligência Artificial é uma mestra da humanidade, as considerações vão para um nível mais profundo: o que é que a Inteligência Artificial nos ensina sobre o nosso núcleo humano mais íntimo? Poderá a contemplação dos avanços tecnológicos ajudar-nos a repensar e a reavaliar o que significa ser humano? Penso que sim, mesmo que as consequências práticas deste facto não sejam imediatamente visíveis.

Artificial e natural

A Inteligência Artificial é um produto da inteligência humana. Haverá uma oposição frontal entre o natural e o artificial que nos permita compreender-nos melhor a nós próprios por oposição às máquinas? É duvidoso, porque, de certa forma, é natural que os seres humanos produzam artefactos. O artificial é, em muitos casos, um desenvolvimento e um complemento do natural. Além disso, a fronteira entre os dois domínios nem sempre é clara: um ser vivo concebido artificialmente, modificado geneticamente, curado ou melhorado por próteses ou produtos artificiais é artificial? As fronteiras podem ser ténues. No entanto, o mito do monstro de Frankenstein deve recordar-nos que a biologia nos seres humanos não parece ser acidental.

Além disso, e de forma mais radical, o facto de o homem resultar de uma evolução natural que se tem vindo a processar há milhões de anos pode sugerir por que razão não é tão fácil "produzir" pessoas. A necessidade da evolução para o aparecimento de seres inteligentes na Terra (e não sabemos se em mais planetas) é um sinal óbvio de que o carácter biológico dos seres humanos não é um mero adereço, como alguns transhumanistas radicais gostariam de pensar, mas uma condição necessária e definidora.

Para ver se uma Inteligência Artificial produzida pode aspirar a aproximar-se dos seres humanos, seria necessário "deixá-la evoluir" sem entraves ou restrições de qualquer tipo. Mas não parece ser isso que se pretende com a Inteligência Artificial. A inteligência artificial é sempre algo que se subtrai ao fluxo evolutivo da natureza para atingir fins específicos. Pedimos-lhes a nossa torradeira e o nosso smartphone, cada um ao seu nível. Neste sentido, o artificial nunca é natural.

A questão dos fins

As considerações anteriores conduzem-nos a um segundo ponto, muitas vezes esquecido pelos defensores convictos de uma IA capaz de ultrapassar o ser humano: a questão dos fins. O que é um fim? O que significa ter fins? Embora a ciência moderna tenha colocado em suspenso a questão da finalidade na natureza, paradoxalmente, as finalidades reaparecem quando tentamos compreender o comportamento dos seres vivos, que agem quase sempre com vista a alguma coisa.

Nos seres vivos, as finalidades surgem naturalmente: estão inscritas na sua natureza, poder-se-ia dizer. A IA, pelo contrário, funciona sempre com base num objetivo externo imposto pelos programadores. Independentemente do facto de, através da aprendizagem profunda, poderem aparentemente surgir novos "fins" nas várias Inteligências Artificiais, nenhum produto traz em si a inclinação para qualquer finalidade.

No caso do ser humano, a questão dos fins aparece mais claramente em relação à capacidade de canalizar o seu desejo de realização. A pessoa tem desejos naturais que visam fins que a completam e complementam. Ora, qual é o fim último do homem? A resposta genérica a esta pergunta é a felicidade (perspetiva da ética clássica), a santidade ou comunhão com Deus (perspetiva crente) ou a ajuda genérica aos outros (perspetiva filantrópica). O ponto-chave aqui é que esse fim não está predeterminado de forma concreta. Pelo contrário, consoante as etapas da vida e os contextos em que a pessoa vive, a forma de conceber o fim geral é interpretada e desenvolvida de diferentes maneiras. Não existe, portanto, um determinismo teleológico.

Inteligência artificial, determinismo e liberdade

Alguém poderá objetar que, no futuro, se tivermos uma versão quântica da IA, ela também poderá não ter esse determinismo. Mas isso seria perder o objetivo do argumento, que não é tanto sobre processos determinísticos mas sobre a vida. Viver significa ser capaz de estabelecer novos fins em novos contextos, dados pelo ambiente, e de concatenar os novos fins com os anteriores, na história singular e irrepetível de cada ser vivo.

Este processo é particularmente verdadeiro para os seres humanos, porque envolve o uso da liberdade como autodeterminação: a capacidade de querer, de forma coerente com a sua história pessoal, aquilo que a inteligência apresenta como bom.

O processo teleológico no ser humano é maximamente criativo, pois cada pessoa é capaz de reconhecer e querer como um bem humano aquilo que está subjacente e escondido em cada situação da vida. É a liberdade criativa de um ser espiritual que, vivendo no "aqui e agora", é capaz de o transcender: é capaz de colocar o "aqui e agora" em relação com o todo da vida, mesmo que de forma imperfeita. Isso é viver humanamente e isso, em última análise, é crescer como indivíduo da espécie humana. Não parece que a IA, independentemente do seu suporte físico, funcione desta forma. Nenhuma IA vive, porque resolver problemas concretos, impostos do exterior, não é o mesmo que viver e colocar problemas.

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Robô equipado com Inteligência Artificial (OSV News photo/Yves Herman, Reuters)

Os limites do conhecimento

A questão dos fins e da vida está intimamente relacionada com o conhecimento. De facto, muitos autores têm defendido uma continuidade básica na natureza, uma proporcionalidade direta entre a vida e o conhecimento. A forma de percecionar o mundo é específica e particular a cada ser vivo, pois é parte essencial da sua forma de viver, de estar no mundo.

No caso dos seres humanos, o seu estar no mundo atinge uma extensão praticamente ilimitada. Embora os sentidos externos funcionem dentro de uma certa gama de estímulos, o ser humano é capaz de ir mais além, graças à sua inteligência, e sabe que há mais coisas para além das imediatamente perceptíveis. Por exemplo: somos capazes de "ver" para além do espetro visível das radiações electromagnéticas, ou de "ouvir" para além do espetro de frequências audíveis para um ser humano. Além disso, sem possuirmos qualquer sentido de gravidade, podemos detetar as ondulações no espaço produzidas pelas interacções entre buracos negros na noite dos tempos.

Embora todas as experiências devam acabar por oferecer algo de sensato ao experimentador, os seres humanos são capazes de rastrear correlações físicas na natureza até limites insuspeitados. Grande parte desta capacidade manifesta-se nos avanços proporcionados pela ciência, uma das realizações mais espirituais da nossa espécie.

No entanto, uma componente essencial do conhecimento humano é a nossa consciência de sermos limitados. O que pode parecer uma contradição não o é. O nosso desejo de saber é potencialmente ilimitado, mas temos consciência disso porque normalmente experimentamos o conhecimento como limitado. Uma consequência decisiva deste facto é o que implica ser uma pessoa íntegra: alguém que não confunde o seu conhecimento da realidade com a própria realidade.

Inteligência artificial e doenças mentais

O conhecimento refere-se à realidade, mas não a esgota. Juntamente com outras capacidades, o conhecimento humano é suposto estender-se de forma ilimitada, mas nunca é ilimitado no presente. O que sabemos, sentimos ou experimentamos não é a realidade, dizem muitos psicólogos aos seus interlocutores. Não só para reconhecer a sua finitude, mas também para lhes recordar que não são eles os criadores da verdade, nem sequer da verdade sobre a sua própria vida. Este é o cerne de muitas doenças mentais.

Pode uma Inteligência Artificial adoecer desta forma? Não. Pela simples razão de que nenhuma IA distingue entre o seu "conhecimento" e a própria realidade. Alguém poderá objetar que existem Inteligências Artificiais que "sentem": têm sensores que recebem informação sobre a realidade e até "escolhem" qual a informação a processar e qual a que não processam. Mas não é esse o problema. O problema é que o esquema "entrada-processamento-saída" de uma IA é sempre fechado em si mesmo. Mesmo que o conteúdo desse esquema seja flexível, de modo a poder mudar em iterações sucessivas, em qualquer momento só existe essa tríade para a IA (ou para o hardware que executa o algoritmo, se preferirmos ver as coisas dessa forma).

Representação e realidade

Em nenhum momento pode haver uma diferenciação específica do ser humano entre conhecimento e realidade, pela simples razão de que cada ser humano nasce com um interesse por toda a realidade, enquanto a IA é produzida com um objetivo particularizado, mesmo que seja para simular uma certa "preocupação" com dados não processados, que acabam por se tornar um novo input nas iterações dos algoritmos.

Em grande medida, o sucesso da Inteligência Artificial contemporânea deve-se ao facto de ter ultrapassado as limitações de uma IA inicial que identificava rigidamente símbolos e regras lógicas com processos físicos de hardware. Foi necessário um relaxamento desta identificação para que a IA melhorasse drasticamente. Mas as Inteligências Artificiais nunca serão capazes de ser "sãs", de ter aquilo a que Brian Cantwell Smith chama "bom senso" ("...").A promessa da inteligência artificial: acerto de contas e julgamento"O objetivo é conhecer as suas limitações e estabelecer a relação correcta entre o conhecimento, enquanto representação, e a realidade. Os sistemas que não são capazes de compreender o conteúdo das suas representações não se relacionam autenticamente com o mundo da forma como as suas representações o representam. Esta última é algo que só pode ocorrer a nível pessoal.

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A dimensão religiosa

Por último, é interessante considerar a questão dos limites do conhecimento potencialmente ilimitado no domínio religioso. Os pensadores clássicos consideravam que existe um desejo humano natural de ver Deus, um paradoxo que causou muitos problemas à teologia das duas ordens: natural e sobrenatural. Este paradoxo causou muitos problemas à teologia das duas ordens: natural e sobrenatural, como combinar as duas ordens, como poderia haver um desejo natural de uma realidade sobrenatural, como poderia haver um desejo natural de uma realidade sobrenatural?

Uma teologia mais centrada na dinâmica das relações pessoais do que na concetualização das ordens tem vindo a iluminar este problema clássico. Revela a curiosa combinação de finitude e infinitude na pessoa criada e, de resto, recorda-nos que a dimensão religiosa é uma componente intrínseca da natureza humana. O desejo de infinito não parece estar completamente extinto no homem, de dignidade infinita, apesar das tentativas das filosofias niilistas.

Será que a Inteligência Artificial nos ensina alguma coisa sobre a religiosidade humana? Atualmente, as Inteligências Artificiais especializadas no processamento da linguagem podem fazer grandes resumos do conteúdo das religiões, construir magníficas homilias ou procurar quase instantaneamente as passagens do Bíblia que melhor se adequam ao nosso estado de espírito. Mas não têm resposta sobre a sua "própria" religiosidade para além do que é permitido, direta ou indiretamente, pelos seus programadores.

Em busca de uma vida plena

Embora as Inteligências Artificiais não nos instruam diretamente sobre a relação com Deus, as projecções humanas que procuram percorrer o caminho que levaria à humanização das máquinas passam muitas vezes pela religião. Como esquecer aqui as cenas finais do primeiro Blade Runner, quando o replicante Roy Batty começa a tomar consciência de si próprio e procura o seu criador para pedir mais vida? Roy fica compreensivelmente desiludido quando interroga o seu programador e se apercebe que o criador humano não é assim tão poderoso, não vai tão longe. Por isso, decide matá-lo.

Porque é que Roy procura a imortalidade? Porque viveu e viu "coisas que nem sequer acreditaríamos": uma vida, a sua história pessoal, cheia de recordações que ficam com ele. Mas se ele tiver um prazo de validade, todas essas memórias não só "se perderão como lágrimas na chuva", como se tornarão indistinguíveis de quaisquer outros processos naturais. Roy procura essa vida plena, abundante, em que tudo o que viveu não se perde, não é indiferente, e pode adquirir o seu sentido último. Não se trata de um pequeno ensinamento sobre o que significa viver humanamente.

O autorJavier Sánchez Cañizares

Investigador do grupo "Mente-Cérebro" do Instituto de Cultura e Sociedade da Universidade de Navarra.

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