- Charlie Camosy / OSV News
Travis Pickell, autor de 'Burdened Agency: Christian Theology and End-Of-Life Ethics".recorda-nos a "espiritualidade do martírio" como testemunho cristão no fim da vida. Por detrás da pressão legal a favor do suicídio assistido por médicos ou da eutanásia, existe uma verdadeira confusão cultural sobre os cuidados no fim da vida, o medo da perda de autonomia e o medo de ser um "fardo" para os entes queridos.
Pickell é professor adjunto de Teologia e Ética na Universidade George Fox e falou com Charlie Camosy, da OSV News, sobre os princípios em que se baseia a oposição cristã à eutanásia.
"Estamos a deslizar pela encosta abaixo".
— Charlie CamosyO seu novo livro com a University of Notre Dame Press, "Burdened Agency: Christian Theology and End of Life Ethics", é um pouco invulgar para um livro académico, no sentido em que apareceu exatamente no momento certo para envolver a cultura num tema muito quente. Qual é a sua opinião geral sobre a situação dos debates sobre a eutanásia e o homicídio assistido por médicos nos Estados Unidos e na Europa?
—Travis PickellOs primeiros críticos da eutanásia e do suicídio assistido por médicos citavam frequentemente preocupações sobre os perigos de um "declive escorregadio". Para além de abrirem possibilidades de abuso, receavam que a legalização destas práticas corroesse os padrões morais existentes contra os danos e minasse o sentido de identidade e objetivo profissional dos médicos.
À medida que o suicídio assistido continua a ser legalizado em novos estados (nos EUA) e em novos países (como parece que vai acontecer nos EUA), a legalização do suicídio assistido vai continuar. Reino Unido), e como o número de pessoas que morrem por suicídio assistido continua a aumentar nos locais onde já é legal, parece que estamos a descer a ladeira.
Outra vertente: "tensão" entre justificações e restrições
O que eu acho ainda mais interessante (e preocupante) é um segundo tipo de declive escorregadio que alguns críticos iniciais (como Daniel Sulmasy) apontaram: um "declive escorregadio lógico". Isto tem a ver com a tensão lógica entre as supostas justificações morais para a eutanásia e as restrições existentes que lhe impomos.
Por exemplo, o apoio ao suicídio assistido apela frequentemente a um desejo de minimizar o sofrimento (isto é, "compaixão") e a um compromisso de respeito pela autonomia do paciente (isto é, "escolha"). Mas se o "respeito pela autonomia" é de facto moralmente importante, em que sentido podemos limitar o acesso de uma pessoa ao suicídio assistido com base na exigência de que o paciente demonstre uma forma específica de sofrimento (como "sofrimento físico implacável e intratável") ou exigir que o paciente tenha um diagnóstico terminal?
O que está a acontecer no Canadá
Em alternativa, se a "compaixão" é realmente importante do ponto de vista moral, porque é que é absolutamente necessário que os pacientes demonstrem competência legal? Não seria mais compassivo eutanasiar pacientes em sofrimento que não são competentes, como alguns com demência avançada, ou pacientes nunca competentes, como bebés com "baixa qualidade de vida" (como é legal ao abrigo do Protocolo de Groningen nos Países Baixos)?
É precisamente o que está a acontecer agora no Canadá, uma vez que as exigências existentes foram suprimidas (como diagnóstico terminal) e as condições necessárias são a multiplicação (incluindo uma proposta para permitir o suicídio assistido ou a eutanásia para todos os doença mental).
Medo de ser um fardo ou de perder a autonomia
- Camoso: Como sabe, uma das principais razões pelas quais as pessoas pedem a morte assistida por um médico é porque, num sentido muito real, têm medo de ser um fardo para os outros. Pode falar-nos mais sobre este fenómeno?
- Pickell: É exatamente assim. O slogan "compaixão e escolha" sugere que o sofrimento físico ou mental no fim da vida é a principal motivação para as pessoas que procuram o suicídio assistido por médicos, mas as estatísticas sugerem uma história diferente. Num estudo (realizado no Oregon em 2017), menos de um quarto dos inquiridos citou o "controlo inadequado da dor ou a preocupação com a dor" como motivação principal. Enquanto 56 % referiram o medo de serem "um fardo" e 90 % o medo da "perda de autonomia".
Preparar o sistema de saúde para cuidar das pessoas vulneráveis e dos moribundos
Para mim, este facto sugere três linhas de reflexão que deveríamos considerar. Em primeiro lugar, a um nível superficial, significa que as pessoas estão preocupadas com o custo financeiro muito real dos cuidados em fim de vida. Uma estadia (ou mais do que uma estadia) numa UCI pode ser incrivelmente dispendiosa. Uma parte considerável das nossas despesas totais com os cuidados de saúde ocorre nas últimas semanas ou dias de vida dos doentes, com um impacto negligenciável na morbilidade e na mortalidade.
Temos de refletir se o nosso sistema de saúde está equipado para cuidar bem dos vulneráveis e dos moribundos sem levar muitas pessoas à ruína financeira. Esta é uma questão crucial para a bioética pública atual.
Associar a "dignidade" à capacidade económica: contrário às convicções cristãs
Mas, para além disso, há também a questão do que entendemos por ser um "fardo". Neste caso, temos de refletir sobre as narrativas culturais subjacentes com que todos tendemos a viver, narrativas que associam "dignidade" e valor à independência, capacidade e produtividade económica. No meu livro, sugiro que estas narrativas estão profundamente enraizadas na nossa auto-compreensão moderna, mas estão em profunda contradição com algumas convicções cristãs fundamentais.
Situação de medo e ansiedade
Por último, penso que a preocupação de ser um "fardo" também está relacionada com a dificuldade de tomar decisões médicas no fim da vida. No meu livro, falo da noção de "agência sobrecarregada" ((nota a r.: ou capacidade sobrecarregada)). Ou seja, a ideia de que se espera cada vez mais de nós que tomemos decisões concretas sobre quando e como morrer, ao mesmo tempo que vivemos numa sociedade que evita a morte e não partilha muitas orientações culturais ou religiosas sobre como morrer bem.
Isto pode conduzir a uma situação existencialmente tensa de medo e ansiedade. Penso que algumas pessoas não querem "sobrecarregar" os outros com este tipo de responsabilidade, embora, como Gilbert Meilaender referiu uma vez, o que torna as nossas relações verdadeiramente significativas é carregarmos os fardos uns dos outros.
Ajuda da teologia cristã
—CamosoOs leitores terão de ler o seu livro para obter a resposta completa, mas poderia começar a delinear a forma como a teologia cristã pode ajudar a explicar e a responder ao que está a acontecer aqui?
—PickellNo meu livro, passo muito tempo a desvendar os pressupostos culturais subjacentes às nossas práticas actuais de cuidados no fim da vida. Especialmente os pressupostos sobre o que significa ser um agente moral e que tipo de capacidade está supostamente associada a uma vida boa e proveitosa.
Em suma, tendemos a dar prioridade à autonomia racional ou ao individualismo expressivo, duas formas de capacidades essencialmente activas, controladoras e atomísticas. Mas, em geral, as coisas são diferentes quando exploramos a tradição teológica cristã.
Confiar em Deus e ver a morte como um testemunho
Nos escritos católicos romanos, por exemplo, há um tema constante que vai no sentido de confiar em Deus na e através da própria morte, de "morrer no Senhor". Como salientam teólogos como Karl Rahner, este tema sobrepõe-se ao ensino católico sobre o martírio como testemunho cristão fiel, autenticando a fé até ao ponto da morte (uma morte, sobretudo, que está fora do controlo da pessoa).
Assim, defendo que esta tradição teológica recomenda uma "espiritualidade do martírio", segundo a qual todos os cristãos podem ver a sua morte como uma forma de testemunho do que significa acreditar em Deus até à morte.
Do lado protestante, podemos olhar para figuras como Karl Barth ou Stanley Hauerwas, que sublinham a bondade da finitude da criatura e uma forma de ação cruciforme e kenótica que, em última análise, consiste em aprender a ser "despossuído" em vez de "independente".
Confiança, sem "assumir o controlo" da morte
Em geral, defendo que a teologia cristã nos ensina que encontramos as nossas formas mais elevadas de florescimento numa forma de submissão e confiança que é mais "recetiva" do que ativa (ou passiva). As pessoas formadas e moldadas desta forma podem estar em melhor posição para suportar o fardo do seu organismo no fim da vida sem sentirem que precisam de "assumir o controlo" da sua morte para manterem a dignidade.
Modos práticos: formação
- CamosoQuais são algumas formas práticas de os leitores poderem assegurar que os seus valores teológicos cristãos se reflectem no seu tratamento e cuidados no fim da vida?
—PickellA filósofa Iris Murdoch escreveu um dia: "Nos momentos cruciais da escolha, a maior parte da atividade de escolha já está terminada". Embora haja certamente coisas que podemos fazer para defender o acesso aos cuidados de saúde a preços acessíveis ou leis justas relativamente ao suicídio assistido e à eutanásia, a minha opinião é que também precisamos de nos concentrar na questão da formação.
Enfrentar a agonia e a morte
Stanley Hauerwas gracejou uma vez que "recebemos o remédio que merecemos". Os cristãos, cujas práticas centrais (o batismo e a eucaristia) giram em torno da morte e do morrer, deveriam ser os que se sentem mais à vontade para falar da morte e do morrer, enfrentando-a com confiança.
É certo que, como Justin Hawkins salientou recentemente na sua recensão do meu livro, empiricamente não parece ser esse o caso. No entanto, acredito (e defendo no livro) que as práticas cristãs são formativas e que Deus pode ajudar-nos e ajuda-nos a ser mais receptivos (embora não sugira que o façam "magicamente", mas que devem ser acompanhadas de um bom ensino e de um reconhecimento constante das forças de má formação que nos rodeiam).
Medicina: da "arte de curar" a uma troca consumista
Do lado dos profissionais de saúde, temos de reconhecer que a essência da medicina como vocação de cura é profundamente posta em causa, especialmente quando a medicina passa de uma compreensão hipocrática (e cristã) da arte de curar para um "modelo de prestador ou de serviço", que transforma os cuidados médicos numa troca económica e consumista e a esvazia do seu telos inerente.
A questão da formação reveste-se, por conseguinte, de uma importância crucial na educação médica, se se pretende que os médicos, os enfermeiros e outros profissionais de saúde evitem a desumanização que acompanha frequentemente a medicina moderna.
Cuidados de saúde: vocação cristã, visão humana da medicina
Por exemplo, na Universidade George Fox, dou uma aula intitulada "Cuidados de Saúde e a Vida Integrada", na qual os alunos exploram o que significa ver os cuidados de saúde como uma vocação cristã. E o que significa tornar-se o tipo de pessoa que pode manter um compromisso com essa vocação ao longo do tempo (ou seja, alguém que desenvolveu virtudes como o cuidado, a compaixão, a coragem, a fé, a esperança e o amor).
Esta é apenas uma das formas pelas quais espero contribuir (a longo prazo) para uma visão mais humana da medicina e ajudar a criar um contexto para morrer bem.
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- Charlie Camosy é professor de humanidades médicas na Creighton School of Medicine em Omaha, Nebraska, e bolseiro de teologia moral no St. Joseph Seminary em Nova Iorque.
Este texto é uma tradução de um artigo publicado pela primeira vez no OSV News. Pode encontrar o artigo original aqui aqui.
