Evangelização

Erik Varden: "A história humana, apesar dos seus absurdos, tem um sentido".

Erik Varden é um monge cisterciense e presidente da Conferência Episcopal Escandinava. Nesta entrevista, explica os conceitos de equidade, inclusão e diversidade para a sociedade atual, com base na espiritualidade beneditina.

Paloma López Campos-24 de janeiro de 2025-Tempo de leitura: 5 acta
Erik Varden

Erik Varden, monge cisterciense e presidente da Conferência Episcopal Escandinava (Margot Krebs Neale)

Monsenhor Erik Varden é um monge cisterciense, presidente da Conferência Episcopal Escandinava. Conhecido pela sua análise perspicaz da atualidade, Monsenhor Varden olha para o mundo com esperança e é capaz de ver nos acontecimentos que nos rodeiam sinais de que Deus continua a cuidar de cada pessoa e de que o Espírito Santo guia a Igreja.

Não é, portanto, surpreendente que Erik Varden consiga relacionar com a doutrina cristã três grandes conceitos que são mal compreendidos atualmente: diversidade, inclusão e equidade.

Depois de um conferência Nesta entrevista, o presidente da Conferência Episcopal Escandinava desenvolve estes três conceitos, aplicando-os à espiritualidade e ao modo de vida beneditinos.

Fala de diversidade, equidade e inclusão em relação à Igreja. Poderia explicar estes conceitos e por que razão precisamos deles atualmente na Igreja?

- Penso que há muitas razões para isso. Obviamente, esta tríade de diversidade, equidade e inclusão funciona de forma diferente em diferentes países. Nos Estados Unidos, é uma referência muito mais universal do que na Europa. É um conceito mais unitário do que na Europa, e é utilizado como base para decisões estratégicas, para monitorizar o bom ou mau funcionamento das instituições... E, como tal, os termos tornaram-se controversos, porque alguns defendem que estes termos representam o caminho para uma sociedade justa e uma governação mais justa, particularmente no seio das instituições. Mas outros vêem-nos como parciais, tendenciosos, sem sentido e manipuladores.

Na Europa, os termos funcionam de forma diferente. Penso que, tanto no Norte como no Sul, são utilizados no discurso político e, em certa medida, no discurso eclesiástico. É muito importante tomá-los em consideração e estudá-los, e penso que também é importante tentar descobrir para onde apontam. Na minha opinião, todas elas apontam para uma questão fundamental, que é dolorosa na maior parte dos nossos países do mundo ocidental. Essa questão fundamental é: o que é que significa pertencer?

Estes conceitos são muito frequentes nos discursos actuais, mas como ligá-los à doutrina católica e ao plano de Deus para nós?

- Temos de nos colocar algumas questões muito necessárias. Equidade, diversidade e inclusão são três termos potencialmente excelentes. Mas não são auto-explicativos, requerem contexto.

Quando falamos de inclusão, isso não tem qualquer significado enquanto eu não definir aquilo em que quero e espero ser incluído. É muito bonito falar de equidade, mas equidade segundo que padrão de justiça? E quando falamos de diversidade, apercebemo-nos de que o mundo é diverso por natureza, mas segundo que padrão fundamental?

Estes termos tornam-se introspectivos e inúteis quando se transformam em meros instrumentos de auto-afirmação. Quando a inclusão significa que tens de me aceitar nos meus termos, ou então levo-te a tribunal, ou quando a justiça significa que tens de me dar tudo o que eu acho que mereço, os termos tornam-se inúteis.

Quando nos abrirmos a estas meta-questões, às normas sobre as quais nos propomos formar uma sociedade e aos valores pelos quais queremos viver e crescer, então sentiremos a necessidade de algum tipo de parâmetros absolutos ou, pelo menos, estáveis. Nessa altura, os conceitos biblicamente revelados de Deus, de humanidade e de sociedade justa não são assim tão remotos. De facto, revelam-se extremamente pertinentes e relevantes para as questões que colocamos.

Se nos limitarmos a seguir as perguntas e a "abri-las", podemos reparar esta aparente desconexão entre o discurso político e o teológico, entre um discurso de direitos e um discurso de graça.

Fala também do renascimento do homem, o que é que isso significa?

- Digo-o no sentido mais lato possível. É uma aspiração de ver para o nosso tempo a articulação de uma antropologia profundamente cristã. Estamos numa situação difícil, vivemos com muitas questões urgentes sobre a identidade humana específica. Mas também vivemos com a ameaça global da inteligência artificial, confiamo-nos às máquinas, e gostamos disso porque ter os nossos telefones como o nosso próprio membro feito à mão faz-nos sentir em contacto com tudo e com todos. Mas, ao mesmo tempo, sentimo-nos ameaçados por isso.

Assim, a tarefa importante é restabelecer o que é ser um ser humano, e restabelecê-lo de forma realista em termos das fragilidades humanas, mas também em termos do potencial humano. E tentar encorajar as pessoas a quererem viver.

Algo que considero muito perturbador e triste é o imenso cansaço que atualmente se encontra com frequência nos jovens, e mesmo nas crianças. É importante tentar ajudar estas pessoas a abrirem os olhos e a levantarem a cabeça, a olharem à sua volta e a procurarem. Quero que pensem no que podem vir a ser, e é isso que quero dizer com a minha aspiração ao renascimento do homem.

Porque é que escolheu um exemplo que pode ser considerado ultrapassado?

- Talvez porque não se trata de algo que esteja muito longe do nosso tempo. Se pensarmos bem, em termos puramente históricos, ou mesmo sociológicos, podemos olhar para um longo período da história europeia e ver uma época após outra em ascensão e queda, uma corrente intelectual após outra. Ao longo de tudo isto, uma das principais constantes é esta estranha persistência da vida monástica beneditina.

Uma vez que a vida monástica corresponde a algo tão profundo no coração humano, tem uma forma de se fortalecer, de se restabelecer e de florescer nas circunstâncias mais surpreendentes. Por isso, penso que vale a pena perguntar o que é que esta micro-sociedade em particular tem feito com que seja tão duradoura quando vemos tantas estruturas políticas e institucionais a desmoronarem-se. E, ao mesmo tempo, o que é que a torna tão flexível, capaz de se inserir nas mais variadas circunstâncias, mantendo a sua identidade distintiva.

Porque é que é tão mau e como é que resolvemos este problema quando parece tão fácil adoptá-lo como um hábito nas nossas vidas?

- Muito disso tem a ver com o facto de ter resolvido a minha própria bagagem. Esta tendência para exteriorizar qualquer queixa faz com que as pessoas sintam que resolveram o que as aflige só pelo facto de o dizerem. Se nos cingirmos à referência monástica, os monges tendem a ser grandes realistas, porque têm de viver consigo próprios e com os outros durante muito tempo. A tradição monástica encoraja-nos a olhar para os nossos sentimentos e experiências e a perguntar de onde vêm e o que significam.

A maior parte das vezes, todos nós já passámos por isto, alguém me diz algo que me magoa profundamente e apetece-me ripostar, mas o que a outra pessoa disse pode ser inócuo, por isso a minha reação não tem a ver com o que foi dito, mas com algum tipo de gatilho que surgiu através do que foi dito.

Assim, se quisermos libertar-nos das nossas próprias paixões irracionais, o que importa é ter a paciência, a perseverança e a coragem de seguir essas reacções e de as enfrentar na sua origem.

Apesar da situação frágil e difícil do nosso mundo, a senhora exala esperança. De onde vem esta atitude?

- Fico espantado com a quantidade de bondade que encontro nas pessoas. Como toda a gente, olho para o mundo e sinto-me angustiado, porque há tanta coisa a acontecer. Mas, ao mesmo tempo, vejo uma grande capacidade de resistência nas pessoas. Além disso, acredito em Deus. Acredito que a história humana, apesar de todos os seus aparentes absurdos, está a caminhar para um objetivo e que faz sentido. Mesmo os pontos negros e as experiências dolorosas podem contribuir para um bom fim.

Também considero muito aborrecido o tipo de negativismo e pessimismo de princípio que domina o nosso discurso cultural e intelectual. Quando já se ouviu uma vez, já se ouviu tudo. Em vez de nos limitarmos a juntarmo-nos a um coro que faz parte de uma canção que não tem melodia, vejamos o que podemos fazer. música pode emergir. Se o fizermos, descobriremos que, quando escutamos, podemos ouvir todo o tipo de tonalidades.

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