Nos últimos anos, ouvimos frequentemente falar dos riscos do voluntarismo na educação moral e espiritual das pessoas, especialmente dos jovens. Esta é uma questão importante, porque a vontade é a faculdade com que exercemos a nossa liberdade. Se a educação é para ensinar a usar a liberdade, a primeira coisa a fazer é treinar bem a vontade.
O pensamento de Guilherme de Ockham é frequentemente apontado como a origem da deformação da vida moral que é o voluntarismo. De facto, o teólogo inglês propôs o chamado voluntarismo divino que, para efeitos do presente artigo, poderia ser resumido da seguinte forma: algo ou é bom ou mau porque Deus assim o diz, e não o contrário. Nesta abordagem, a razão não é capaz de saber o bem que alcança ao seguir a lei moral, para além de saber que com a sua vontade está a obedecer a Deus. Contudo, independentemente do desenvolvimento histórico concreto da teologia moral, acredito que esta associação entre Ockham e o voluntarismo obscurece em vez de iluminar o significado actual dado a este fenómeno espiritual.
Na minha opinião, ajudaria a distinguir entre "voluntarismo teológico" (Ockham's, sobre porque é que um acto é bom ou correcto), "voluntarismo espiritual" (que se refere a uma certa forma de experimentar o esforço para ser melhor) e "racionalismo" ou intelectualismo moral (que considera que é suficiente conhecer o bem para o fazer). O racionalismo opõe-se claramente ao voluntarismo teológico, uma vez que considera que o que é decisivo é a capacidade da razão humana de conhecer o bem. A lei moral é cumprida porque ordena o que é bom e porquê obedecer a Deus é bom. O que é surpreendente é que, neste esquema, o "voluntarismo espiritual" está mais próximo do intelectualismo moral do que da posição de Ockham.
A pessoa voluntarista é bastante racionalista, pois é a sua razão que dirige - de uma forma despótica - a vontade. Ele é claro sobre o que é bom e fá-lo, mesmo que não se sinta atraído por esse bem em particular. O que falta é o desenvolvimento da capacidade de amar o bem. Por conseguinte, o problema não é de inflação, mas sim de atrofia da vontade. O voluntarista precisa de mais vontade, mas no sentido que explicarei a seguir.
Seguindo uma tradição venerável que remonta pelo menos até Santo Agostinho, podem distinguir-se duas dimensões da vontade, que chamarei a vontade "como motor" e a vontade "como coração", ambas necessárias para o crescimento pessoal, mas cada uma tem a sua própria função. Se os considerássemos como dois extremos, teríamos que, se alguém desenvolvesse apenas a vontade como motor, teria uma concepção técnica do ser humano, centrada na eficiência de alcançar o que se propõe alcançar, sem precisar de ninguém. Do ponto de vista moral, o que ele procuraria é a sua própria perfeição. No outro extremo, cultivar a vontade como coração levaria a uma compreensão da pessoa como alguém encarnado, interessado em tornar a sua vida frutífera, consciente de que o que é verdadeiramente valioso só pode ser recebido como um presente gratuito de outros ou de Deus. Na esfera moral, o objectivo seria o amor.
A distinção serve para explicar que o problema do voluntarismo espiritual é reduzir a função da vontade de ser um motor, ou seja, a capacidade de realizar acções correctas. Por outro lado, o risco de compreender a vontade apenas como coração seria acabar numa espécie de quietismo espiritual, como se não houvesse necessidade de fazer um esforço para alcançar o bem e para crescer moralmente.
A vontade como coração não deve ser entendida de uma forma "sentimental", mutável ou superficial, mas como Hildebrand faz, por exemplo, em O coração. Aí ele refere-se ao coração como o centro espiritual da pessoa e o órgão da sua afectividade. Precisamente o que o voluntarista precisa é de cultivar os seus afectos, para que ele não faça apenas o bem porque sabe que é a coisa certa a fazer, mas porque é ama e identifica-se com ela. Isto é possível porque o bem leva sempre o nome de alguém: o bem são acções que fazemos para ou com outras pessoas.
O voluntarismo espiritual leva a organizar a própria vida sem - no fim - precisar de outros. Por outro lado, aqueles que cultivam a vontade como o coração enfrentam dificuldades em conjunto com outros, contando com a sua ajuda. Ele confia especialmente em Deus, como Torelló explica em Ele nos amou pela primeira vez. O voluntário é facilmente desencorajado, porque se apercebe das limitações do seu motor. Ele precisa de crescer na esperança, que é a virtude que prepara a vontade de receber plenamente o dom de Deus, a graça.
A chave para a educação da vontade é que a pessoa descubra que os bens (amizade, amor, serviço ou justiça) enchem a sua vida e enchem o seu coração. Claro que este é um processo em que, especialmente no início, a força de vontade (a força motriz) é muito necessária. Mas por si só não é suficiente continuar a fazer o bem, especialmente com o passar do tempo. Os motores envelhecem e avariam. Por outro lado, se se conseguir a identificação afectiva com os bens da própria vida, será necessário cada vez menos esforço para permanecer fiel a eles.
Director do Instituto de Currículo Principal da Universidade de Navarra
