O 50º aniversário do decreto do Vaticano II sobre o ecumenismo acaba de passar. Unitatis redintegratioÉ talvez uma boa oportunidade para fazer um balanço da situação actual, como o Cardeal Kurt Koch, Presidente do Conselho para a Promoção da Unidade dos Cristãos, fez na Primavera no Centro Ecuménico Padre Congar em Valência.
A história recente é longa. Após a aproximação aos cristãos de outras confissões pelos Papas do século XIX, o movimento ecuménico que surgiu sobretudo entre os protestantes deu frutos: o Concílio descreveu-o como uma consequência da "acção do Espírito Santo". João XXIII queria um conselho para promover a reforma e a unidade da Igreja, Paulo VI continuou nesta direcção e o decreto sobre ecumenismo estabeleceu os "princípios católicos". Ou seja, a unidade entre o ecumenismo e a eclesiologia: Unitatis redintegratio está ligado à Constituição Lumen gentium e ao decreto Orientalium Ecclesiarum. Desta forma, os parâmetros do diálogo ecuménico são claramente definidos.
O Vaticano II ensinou que existem "elementos de eclesialidade" noutros cristãos não católicos, mas ao mesmo tempo que a Igreja de Cristo é uma "Igreja de Cristo". "subsiste". na Igreja Católica (LG 8; UR 4.5). Unitatis redintegratio descreve magistralmente a situação eclesiológica dos vários cristãos que não estão unidos a Roma. Por um lado, considera as Igrejas Orientais que não reconhecem a primazia do Papa como verdadeira (particular) Igrejas e admira a sua tradição espiritual e litúrgica. Por outro lado, apreciou o amor dos protestantes pelas Escrituras, mas notou que eles tinham perdido a sucessão apostólica e, com ela, a maioria dos sacramentos (UR 22). É por isso que são chamadas "comunidades eclesiásticas". Neste caso, teriam de resolver não só a questão da primazia, mas também a do episcopado. Ao mesmo tempo, propõe a busca da comunhão na colaboração e cooperação social, no diálogo teológico e na oração e conversão, que são as verdadeiras forças motrizes do diálogo ecuménico. Estas são as três dimensões em que todo o ecumenismo deve desenvolver-se.
João Paulo II reafirmou estes princípios na encíclica Ut unum sint (1995) e mostrou a proximidade das Igrejas Orientais, tanto católicas como ortodoxas, a Roma. O Declaração conjunta sobre a doutrina da justificação (1999) foi um marco e um ponto de partida para o diálogo teológico não só com luteranos e metodistas (que o subscreveram), mas também com o Reformado. Bento XVI promoveu o diálogo teológico com os ortodoxos no Documento de Ravenna (2007), que estudou a forma de exercer a primazia tal como foi vivida no primeiro milénio do cristianismo, quando todos os cristãos ainda estavam unidos. A defesa da criação e do ambiente tem sido também um bom ponto de encontro entre diferentes cristãos, embora deva também chegar a questões morais e bioéticas. Com o motu proprio Anglicanorum coetibus (2009), o actual Papa emérito apontava para uma possível solução para a questão de defectus ordinis para comunidades eclesiais que, por várias razões, podem ter perdido a sucessão apostólica. Ao mesmo tempo, foi estabelecida a necessidade de comunhão na fé como uma unidade preliminar à unidade visível.
Com a chegada do novo milénio e a globalização, o mapa ecuménico está a mudar. A Igreja passou de predominantemente eurocêntrica para "centrada no mundo". Além disso, o rápido crescimento dos Evangélicos e Pentecostais forçou a Igreja Católica a entrar também em conversa com eles. Por outro lado, o "ecumenismo do sangue" - como o Papa Francisco lhe chamou - levantou certas urgências e questões diferentes das que foram levantadas anteriormente. As três dimensões do diálogo ainda são necessárias: o chamado ecumenismo das mãos, da cabeça e do coração, ou seja, em questões de cooperação e justiça social, no diálogo teológico, e na promoção da oração e da própria conversão. Em tempos recentes, e em preparação do 500º aniversário da ruptura de Lutero com a Igreja Católica em 2017, tem-se falado da necessidade de uma declaração conjunta sobre os temas acima mencionados de Eucaristia, ministério e eclesiologia.
Em contraste com um ecumenismo praticado no passado, onde o indiferentismo eclesiológico tinha precedência sobre outros princípios (como na Concordata de Leuenberg de 1973), é agora proposta uma "diversidade reconciliada", onde todos sabem onde se encontram em relação aos outros, promovendo ao mesmo tempo o diálogo no amor e na verdade. Gestos e declarações de proximidade entre diferentes denominações cristãs estão a tornar-se uma rotina feliz. Tal como os seus antecessores, o Papa Francisco demonstra que o ecumenismo é uma das prioridades do seu pontificado. Depois do caminho que percorremos juntos, com a clareza de ideias trazida pelo Conselho, o ardor missionário do actual pontificado, o testemunho de mártires de todas as confissões e - sobretudo - com a acção do Espírito, talvez possa haver desenvolvimentos ecuménicos interessantes nos próximos anos. Um momento verdadeiramente ecuménico.