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Nidhal Guessoum: "A teologia islâmica não exige a confessionalidade do Estado".

Não é fácil encontrar cientistas muçulmanos capazes de um diálogo profundo sobre filosofia, ciência e teologia. Nidhal Guessoum é uma dessas pessoas. Omnes fala com ele por ocasião da sua visita a Madrid.

Javier García-30 de Setembro de 2022-Tempo de leitura: 5 acta
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Nidhal Guessoum. ©Universidade CEU San Pablo

Nidhal Guessoum (b. 1960) é um astrofísico argelino com um doutoramento da Universidade da Califórnia em San Diego. Ensinou em universidades na Argélia e no Kuwait, e actualmente é Professor de Cátedra na Universidade Americana de Sharjah, nos Emirados Árabes Unidos. Para além da sua investigação académica, escreve e dá palestras sobre temas relacionados com a ciência, educação, o mundo árabe e o Islão. Em 2010, foi autor da bem recebida "Questão Quântica do Islão: Reconciliar a Tradição Muçulmana e a Ciência Moderna", que foi traduzida para árabe, francês, indonésio, e urdu. Argumenta que a ciência moderna deve ser integrada na cosmovisão islâmica, incluindo a teoria da evolução biológica, que, segundo ele, não contradiz a teologia islâmica. 

A 19 de Setembro, participou numa conferência na Universidade de San Pablo CEU, em colaboração com o Instituto Acton, sobre a história, desafios e perspectivas das relações entre as religiões Abrahamic. A sua palestra na conferência tratou da colaboração científica das três religiões em Al-Andalus durante a Idade Média. 

Como caracterizaria essa "colaboração científica" entre as fés Abrahamic em Al-Andalus? Havia uma verdadeira compreensão e apreciação ou baseava-se em meros interesses científicos? 

A colaboração não era do mesmo tipo que compreendemos ou praticamos hoje em dia. Os estudiosos não se reuniram em universidades, centros de investigação e bibliotecas para trabalharem juntos em determinados problemas durante dias e meses. Pelo contrário, receberam as obras um do outro, leram-nas e comentaram-nas. Também traduziram frequentemente obras antigas e novas para várias línguas (tipicamente, grego para árabe, depois para hebraico ou para uma língua vernácula, por exemplo, castelhano, depois para latim). De facto, a tradução foi uma das funções científicas mais importantes e criativas que os estudiosos empreenderam.

Em segundo lugar, uma visão comum do mundo (criador divino, grande cadeia do ser, etc.) entre as três religiões/culturas e uma língua comum de erudição (árabe) ajudou a reforçar o interesse mútuo em obras que abordavam questões de interesse comum: a (passada) eternidade do mundo, causalidade, acção divina, doenças, astrologia, calendários, etc.

Em Espanha, a sinergia frutuosa das três grandes religiões da cidade de Toledo é bem conhecida. Tem havido outras cidades onde tem havido um intercâmbio cultural tão importante entre as três religiões?

Toledo era uma cidade onde de facto as três comunidades viviam em harmonia e interagiam de forma benéfica; Córdoba era outra cidade famosa pela sua rica interacção transcultural. Contudo, esse não foi o único modelo ou modo de intercâmbio cultural entre estudiosos. Mais frequentemente, como mencionei acima, receberam livros e comentários uns dos outros, e eles (os estudiosos) deslocaram-se entre cidades (muitas vezes procurando o patrocínio de emires, reis e príncipes), levando e difundindo assim os seus conhecimentos e formando redes de comunicação científica. 

Em que áreas tem sido particularmente importante a relação entre as três grandes religiões: filosofia, teologia, astronomia...?

A medicina, a filosofia e a astronomia foram provavelmente os três campos que viram o máximo de benefícios cruzados. Medicina por razões óbvias: de facto, é frequente encontrar um médico judeu ou cristão importante a servir no tribunal de um governante muçulmano. Astronomia tanto para interesses calendários práticos como para previsões astrológicas (quer os praticantes soubessem que estavam errados e apenas os vendiam aos governantes que os queriam ou acreditavam que eles carregavam algumas verdades). Posso mencionar o caso de Al-Idrissi, o geógrafo nascido em Córdova que viajou muito e depois se estabeleceu na Sicília, na corte do Rei Roger II, que o encarregou do melhor livro de geografia actualizado, que ficou conhecido como O Livro de Roger. E filosofia porque abordava temas importantes, como mencionei acima, que suscitaram um interesse acrescido entre os grandes pensadores medievais das três religiões.

Como devem ser interpretados o Islão e a teoria da evolução a fim de serem compatíveis?

Para a compatibilidade, o Islão (e outras religiões monoteístas) precisa primeiro de defender o princípio de que as escrituras são livros de orientação espiritual e moral e de organização social, e não tratados científicos. O Islão (e outras religiões) também precisa de acabar com as leituras literalistas das escrituras, para que quando se encontram versos para (teologicamente) discutir a criação de Adão ou a da Terra, ou outros tópicos da história natural, é preciso concentrar-se na mensagem ou lição a ser transmitida, não no "processo"; de facto, as escrituras não significam explicar o fenómeno, mas sim apontar para os seus significados. E finalmente, o próprio conceito de "criação" precisa de ser entendido como não necessariamente instantâneo, pois de facto a criação/formação da Terra levou milhões se não milhares de milhões de anos, e os muçulmanos nunca se opuseram a isso, pelo que não deveria haver um problema com a "criação" de seres humanos que levou milhões de anos e um processo gradual de múltiplos passos.

Existe algum aspecto da relação entre as grandes religiões que não seja particularmente bem conhecido?

Penso que é importante salientar o facto de as grandes religiões partilharem tanto terreno comum e visão do mundo de relevância directa para questões de conhecimento do mundo: história humana, calendários, práticas como o jejum, cuidados com o ambiente, etc. Existem algumas (importantes) diferenças teológicas, por exemplo, humanidade vs. divindade de Jesus, o conceito e natureza da salvação, origem divina das escrituras vs. composição pelos humanos, etc. E isto explica porque alguns de nós são muçulmanos, e outros são cristãos, judeus, budistas ou outros. Mas mesmo no domínio teológico, concordamos em vários assuntos importantes, por exemplo, o Dia do Julgamento, a vida espiritual, o céu e o inferno, profetas do passado, revelações, etc. E com uma compreensão clara das nossas semelhanças e diferenças teológicas, podemos e devemos colaborar em muitas questões para o benefício da humanidade.

Porque é que o mundo islâmico deixou de liderar em ciência, medicina e filosofia? A rejeição da filosofia e da ciência deve-se principalmente às consequências da teoria de Averroes sobre a dupla verdade?

A ideia de "dupla verdade" é frequentemente mal compreendida na filosofia de Averroes. Na sua soberba Discurso Definitivo sobre a Harmonia entre Religião e Filosofia, declarou muito claramente: "A verdade (Apocalipse) não pode contradizer a 'sabedoria' (filosofia); pelo contrário, devem estar de acordo uns com os outros e apoiar-se (estar de pé) uns aos outros". Ele também referida à Religião e Filosofia como "irmãs do peito". Por outras palavras, não há contraste entre a verdade religiosa e filosófica, mas sim harmonia. Portanto, não havia razão para que a filosofia e a ciência fossem evitadas. De facto, Averroes argumentou que para aqueles que são capazes, a busca de elevados conhecimentos (filosóficos) era uma obrigação. 

O declínio da ciência e da filosofia na civilização islâmica deveu-se a vários factores, alguns internos e outros externos. Os factores internos incluíam instabilidades políticas, objecções religiosas (os estudiosos muçulmanos nem sempre abraçavam plenamente todos os conhecimentos filosóficos e científicos), falta de desenvolvimento das instituições e dependência do mecenato em vez disso, massa crítica de estudiosos raramente atingida num determinado local, etc. Os factores externos incluíram a ascensão económica da Europa (a descoberta da América e subsequente prosperidade), a emergência de universidades na Europa, a invenção da prensa de impressão, etc.

Acredita que a ciência e a filosofia são reconciliáveis com a teologia muçulmana? Qual é a opinião do mundo muçulmano sobre a relação entre fé e razão?

Sim, acredito que a fé e a razão, e a ciência/filosofia e a teologia islâmica são todas reconciliáveis; de facto, o subtítulo do meu livro de 2010 (A Questão Quântica do Islão) era "reconciliar a tradição muçulmana e a ciência moderna". Mencionei acima que Averroes já tinha explicado e demonstrado com fortes argumentos tanto do Islão como da Filosofia que as duas são "irmãs do peito". E sobre o tema mais difícil, nomeadamente a evolução biológica e humana, mencionei brevemente como os dois podem ser conciliados (para um tratamento mais completo e detalhado do assunto, convido o leitor a consultar o meu livro, os meus outros escritos e palestras).

Muitas pessoas temem o crescimento demográfico dos muçulmanos nos países ocidentais, especialmente porque a teologia islâmica sustenta a necessidade da confissão do Estado, à maneira de uma teologia política. Concorda com esta interpretação da teologia islâmica? É possível ser um verdadeiro muçulmano e aceitar a democracia e a tolerância nas sociedades ocidentais?

Os muçulmanos vivem há décadas, se não séculos, como minorias em "estados não muçulmanos", ou seja, em estados onde as leis não se baseiam em princípios islâmicos. É claro que é mais fácil para os muçulmanos viverem em Estados onde as leis são totalmente consistentes com as suas crenças e práticas religiosas, mas isso não é uma obrigação. A teologia islâmica não exige alguma "confessionalidade do destino". Enquanto as democracias seculares respeitarem as escolhas pessoais das pessoas (porque é que uma mulher deve ser obrigada a retirar o seu véu no trabalho ou em espaços públicos?), não vejo razão para que os muçulmanos não possam viver pacífica e harmoniosamente com outras comunidades (religiosas ou seculares) em várias cidades e países, de forma mutuamente tolerante e respeitosa. 

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