Compreender a Igreja nos Países BaixosPaul Graas: "O individualismo é um grande desafio para a Igreja nos Países Baixos".A perseguição dos judeus durante o pontificado de Pio XIIComo vimos em um primeiro artigo No que diz respeito à Igreja nos Países Baixos, a Reforma Protestante foi seguida de um longo período (1573-1795) em que a província eclesiástica neerlandesa se tornou uma terra de missão e os católicos foram severamente discriminados, o que resultou num declínio gradual do seu número e numa diminuição do seu nível de educação, da sua posição económica e, consequentemente, da sua influência na sociedade. Quando a hierarquia foi restabelecida em 1853 (38% da população era então católica), os bispos e padres católicos, assistidos por ordens e congregações religiosas, lançaram numerosas iniciativas para ajudar a população católica a sair da sua terrível situação de ignorância religiosa, subdesenvolvimento e pobreza.
Poucos leigos tinham a formação necessária, o poder económico e a influência social para contribuir para este renascimento espiritual e social dos católicos. Assim, desde o início do "renascimento católico", um papel primordial foi desempenhado - por necessidade - pelos clérigos e religiosos. Contribuiria este facto para uma certa passividade dos leigos na construção de uma sociedade mais justa e cristã, e também na sua responsabilidade pessoal como cidadãos e cristãos? Provavelmente.
Revitalização católica
Em todo o caso, a tarefa de revitalização católica foi encarada com vigor e os resultados não tardaram a aparecer: construíram igrejas, fundaram escolas e hospitais, publicaram jornais e outros meios de comunicação social e formaram um partido político para fazer valer os seus direitos. Em meados do século XX, os católicos tinham recuperado grande parte dos seus direitos culturais, sociais e económicos em relação aos seus compatriotas protestantes. Organizaram-se de tal forma que acabaram por formar um grupo ou projeto de pressão política, social e mediática bastante uniforme, ligado à "coluna católica", a que alguns chamaram "a causa católica" ("Roomsche Zaak's"), em que a vida espiritual foi gradualmente passando para segundo plano e o movimento social a favor dos católicos para primeiro.
Neste projeto, a Igreja - e o clero em particular - adquiriu um grande poder, muito útil para ajudar a população católica, embora não exclusivamente no domínio espiritual. Nalguns casos, houve excessos e partidarismos, criando-se um espírito de grupo que facilmente abafava o legítimo desejo de liberdade no plano temporal. Isto não era propício ao desenvolvimento da liberdade interior dos católicos, uma liberdade tão profundamente enraizada na idiossincrasia holandesa. Em muitos aspectos, os leigos holandeses desenvolveram uma dependência doentia do clero, que os isentava - ou assim pensavam - da responsabilidade pessoal.
A verdadeira liberdade
Se a liberdade nos ajuda a viver a moral de Cristo, é lógico que a falta de liberdade interior (e uma dependência excessiva do clero) pode levar, em primeiro lugar, a uma experiência de fé oprimida e amargurada, vista principalmente como uma obrigação, e, por fim, a uma rejeição da vida e da moral cristãs.
Tudo somado, as perspectivas da Igreja nos Países Baixos pareciam excelentes em meados do século XX: cerca de 400 padres eram ordenados todos os anos (regulares e seculares, dados de 1936-1945), havia cerca de 4 milhões de fiéis obedientes à hierarquia, com uma média de assistência à missa superior à do resto da Europa; havia um padre ou religioso por cada 100 católicos (em Espanha 0,42, na Bélgica 0,79, em França 0,45), com estruturas impressionantes de eficácia e organização, sempre às ordens do episcopado. A Igreja holandesa parecia ser uma fortaleza indestrutível ao serviço de Roma, situação que se manteve, pelo menos a nível externo, até aos anos sessenta.
Segunda Guerra Mundial
A Segunda Guerra Mundial, com a invasão do país pelo exército alemão, foi um duro teste para todos os holandeses. Os bispos, liderados pelo Primaz dos Países Baixos e Arcebispo de Utrecht, Johannes de Jong, logo que receberam a notícia de que os pró-nazis se estavam a infiltrar nas associações católicas para as utilizar para os seus próprios fins, decretaram que todos os católicos se retirassem delas, o que aconteceu imediatamente. Esta forma de oferecer resistência ao invasor só fez aumentar o prestígio dos bispos.
O bispo de Jong não poupou palavras e emitiu uma série de mensagens exortando os católicos a não colaborarem de forma alguma com as medidas injustas do invasor: no domingo, 21 de fevereiro de 1943, foi lida em todas as igrejas católicas uma declaração de protesto contra os crimes nazis contra os judeus e os cidadãos holandeses. Como represália, as autoridades de ocupação alemãs reagiram de forma muito dura: o Comissário do Reich nos Países Baixos, Arthur Seyss-Inquart, ordenou a deportação de todos os judeus católicos baptizados (que até então tinham sido poupados). Embora muitos deles tenham conseguido esconder-se, para muitos outros (incluindo Edith Stein e a sua irmã Rosa) esta "razzia" significava a morte. Apesar da firmeza do Bispo de Jong e de outros líderes protestantes, três quartos dos judeus que viviam nos Países Baixos morreram durante a guerra, a maioria em campos de concentração.
Pós-guerra
Durante a guerra, os diferentes grupos populacionais sofreram juntos e tiveram de cooperar uns com os outros para sobreviver e resistir ao opressor. Para muitos - e não só para os católicos - esta experiência foi decisiva para o respeito e a valorização dos que pertenciam às "outras colunas". Embora depois da guerra as associações confessionais tenham voltado a funcionar e retomado as suas actividades, as primeiras fissuras nas colunas já tinham sido provocadas. Especialmente entre os intelectuais, iniciou-se um processo - conhecido como "doorbraak" - de abertura, de aproximação aos protestantes, aos liberais e - sobretudo - aos socialistas, que muitas vezes andava de mãos dadas com uma atitude crítica em relação à hierarquia, que parecia ainda agarrada à "coluna" católica.
Em 1954, os bispos holandeses promulgaram o "Mandement" (literalmente "mandamento" ou "mandato"), um documento em que exortavam os católicos a permanecerem unidos e fiéis à sua fé e, para o conseguirem, a continuarem a apoiar - mesmo com o seu voto em caso de eleições - as instituições confessionais. Os bispos alertaram os fiéis contra os inimigos do catolicismo, nomeando especificamente o liberalismo, o humanismo sem Deus, o marxismo e a Associação Holandesa para a Reforma Sexual. A exortação terminava ameaçando com sanções canónicas os católicos que fossem membros ou simpatizantes de sindicatos socialistas.
"Mandement"
Uma das razões que motivaram a publicação do ".MandatoA "Igreja Católica" foi moldada pelos sintomas de doença que eram visíveis entre os católicos desde há várias décadas. Com esta redação, os bispos acreditavam poder parar o processo de "rutura" ou dissolução da coluna católica que estava a ocorrer. Mas, segundo alguns católicos proeminentes, a evolução da Igreja Católica holandesa era imparável e o "Mandement" já estava desatualizado desde o dia da sua publicação.
Independentemente do "Mandement" dos bispos, é certo que o pós-guerra foi caracterizado por um novo otimismo: a convicção - ou o desejo - de que o velho, o antiquado, o fechado (as "colunas"?) tinha passado e que uma nova era, uma sociedade nova, moderna e aberta, estava agora à porta. Este otimismo foi grandemente favorecido por uma forte cooperação internacional e pelo desenvolvimento económico, facilitado pelo Plano Marshall, que trouxe prosperidade e a perspetiva de uma paz duradoura após muitos anos de renúncia devido às duas grandes guerras e à crise económica entre guerras.
Um tempo de mudança na Igreja
Esta atitude de abertura ao novo não foi certamente exclusiva dos Países Baixos, mas influenciou também o pensamento científico, filosófico e teológico em todo o mundo. A posição dos católicos em relação às ciências humanas sofreu uma viragem notável, e as ciências sociais e a psicologia tornaram-se objeto de estudos e publicações, especialmente em alguns países com uma tradição filosófica mais forte.
Durante a década de 1950, uma série de inovações ideológicas chamou a atenção de numerosos teólogos e filósofos, incluindo holandeses. A "nouvelle théologie" francesa e, mais tarde, paralelamente, a teologia transcendental da escola de Karl Rahner, na Alemanha, foram amplamente lidas e transmitidas ao público holandês de forma informativa, graças ao arsenal de publicações e canais de rádio e televisão à disposição da "coluna" católica.
Ambas as correntes teológicas queriam estabelecer um diálogo entre a tradição católica e "o mundo". Para o efeito, procuraram uma nova base científica no método histórico-crítico aplicado à teologia bíblica e dogmática. Um dos teólogos que mais assimilou estas novas ideias, e que teve maior influência na opinião pública dos Países Baixos, foi o dominicano belga Edward Schillebeeckx, professor em Nijmegen.
Consequências da nova teologia
O grande respeito dos católicos neerlandeses pelas suas instituições e pelos seus bispos e a escassa tradição teológica especulativa dos fiéis explicam talvez como foi possível que ideias tão inovadoras fossem tão subitamente aceites pelas grandes massas, sem quase nenhum sentido crítico e sem serem capazes de as integrar na tradição da Igreja, derivando em muitos casos para posições que não eram propriamente católicas ou mesmo cristãs.
Para além dos teólogos, os intelectuais católicos mais influentes - incluindo alguns leigos - mudaram rapidamente o seu quadro de referência filosófico. O novo quadro de referência passou a consistir quase exclusivamente na fenomenologia existencial. Esta era a designação dada nos Países Baixos a todas as correntes filosóficas e psicológicas de carácter empírico, nas quais as ciências sociais e a antropologia tinham um lugar de destaque, mas sem a âncora ontológica da metafísica.
Para além de contribuir para a renovação do pensamento e da teologia - um mérito inegável - a fenomenologia existencial e as novas ideias teológicas levaram muitos pensadores a romper com o legado cultural católico tradicional. Esta mudança de referencial intelectual começou, já antes dos anos 50, a corroer os fundamentos teológicos até então neo-tomistas, que se tinham tornado ultrapassados por não terem sido realmente assimilados, mas talvez apenas mecanicamente repetidos.
Panorama da Igreja nos Países Baixos
Em suma, não podemos deixar de ter a impressão de que o catolicismo holandês, no meio da exuberância das organizações e dos aparelhos exteriores, carece de interioridade. Já em 1930, podia ler-se numa revista católica uma análise interessante do catolicismo holandês: "O que é que nos falta, não será 'o Espírito que dá vida'? Não será possível que nos tenhamos deixado levar pela letargia do nosso sucesso exterior e que, por isso, tenhamos negligenciado demasiado o interior?
Poderíamos concluir dizendo que a Igreja nos Países Baixos apareceu, até aos anos 60, como um edifício imponente, mas no seu seio estava a ocorrer uma série de mudanças impetuosas que viriam a ter consequências desastrosas: uma crise que será abordada num artigo seguinte.
