Dalla metà del XIX secolo alla fine del XX secolo, le ideologie si sono diffuse come epidemie nella vita intellettuale. Gli "intellettuali" del XX secolo, una classe "nuova" il cui segno di identità doveva essere il senso critico (l'"Io accuso" di Zola), si sono sottomessi, con eccezioni molto eroiche, all'ideologia nazista in Germania e a quella comunista nei Paesi dell'Est, e nel resto del mondo, per decenni, hanno creduto nel comunismo con fede cieca. E nel resto del mondo, per decenni, hanno creduto nel comunismo con fede cieca. Come è potuto accadere?
Un insegnante dalla Germania
Su un altro piano, colpisce il fascino di Martin Heidegger (1889-1976), padre dell'esistenzialismo francese (Sartre) e della svolta ermeneutica continentale (Gadamer, Ricoeur, Derrida, Foucault). Un "maestro della Germania", secondo la biografia un po' agiografica di Safranski. Il suo trionfo è sorprendente, data l'oscurità della sua "ermeneutica". Ma soprattutto perché si è allineato all'ideologia nazista. Come può essere un "maestro" di filosofia, nella venerabile tradizione di Socrate?
Il primo problema ha oscurato il secondo. L'oscurità di Heidegger provocò l'ammirazione per il "profondo", scatenò interpretazioni e nascose la portata del suo impegno nazista. I suoi numerosi ammiratori hanno resistito per sessant'anni a crederci. Ma le ricerche di Otto, Farias e Faye e, dal 2014, la pubblicazione della sua Quaderni neri (1931-1951) e la sua corrispondenza familiare non lasciano spazio a dubbi.
Ciò che è notevole è che l'adesione di Heidegger non fu un cedimento, come altri, alla pressione sociale del momento, ma che, sullo sfondo del movimento nazista, egli vide incarnato il suo pensiero filosofico e la sua idea di essere. Questo è ciò che merita attenzione.
Un mago del linguaggio
È stato indubbiamente un grande insegnante. Molti discepoli illustri (Gadamer, Arendt) lo ricordano come tale, anche quelli che hanno preso le distanze da lui (Löwith). Il suo forte era l'"ermeneutica": attingere lentamente dai testi filosofici (soprattutto dai frammenti presocratici), dalla tragedia greca, dalla poesia romantica tedesca, in particolare da Hölderlin, e dalle stesse parole tedesche e greche.
Heidegger è convinto della superiorità del popolo tedesco, dotato di una "lingua filosofica". Egli vede la Germania emergere dalla patria (Boden), legata alle profonde radici greche e dispiegarsi creativamente nella storia, prima con un progresso poetico e artistico, poi con un progresso filosofico e scientifico.
Heidegger pensava al tedesco come "l'altra lingua filosofica" dopo il greco classico, imparentata con esso dall'"indoeuropeo" (allora in voga) e poco contaminata dal latino. Farías ricorda che, per questo motivo, lo sconsigliò di tradurre in spagnolo Essere e tempoanche se esisteva già la meritoria e difficile traduzione di Gaós, e Rivera ne fece poi un'altra con grande sforzo (Trotta). Heidegger fa emergere l'affascinante genialità delle espressioni presocratiche, scomponendole e ricomponendole in tedesco (con neologismi, prefissi, suffissi e trattini, intraducibili) in un'instancabile successione di apparenti tautologie con lampi di genio poetico, che è il suo stile caratteristico. Ciò ha cementato sia il suo prestigio continentale sia l'avversione della filosofia analitica che, ancora oggi, non è riuscita ad accettare che "il nulla nuota" (Carnap) o "qual è il cosmico della cosa?
Heidegger credeva di "sentire" la voce profonda dell'essere nei primi testi presocratici (Eraclito, Parmenide) e nelle etimologie del linguaggio (dove vive l'uomo), e stupiva i suoi studenti. Anche se la scarsità e la frammentarietà di questi stessi testi (raccolti da Diels nel 1903) solleva seri dubbi. E sembra troppo concedergli una tragica "dimenticanza dell'essere" dalle origini fino al suo recupero, "il (solo) pastore dell'essere".
Dal seminario all'università
Heidegger nacque nella piccola città di Messkirch. Suo padre era un sacrestano e un bottaio. La sua vita è stata segnata dalle radici popolari tedesche e dalla mancanza di mezzi. In un ambiente molto cattolico, entrò in seminario a Costanza all'età di 14 anni (1903), poi a Friburgo (1906). Dopo aver terminato la filosofia (1909), tentò senza successo di entrare nei gesuiti e si dedicò alla teologia a Friburgo. Si identifica con il filosofia perennisHa letto anche altri intellettuali cattolici, Brentano e Husserl. Nel febbraio 1911, a causa di problemi cardiaci e respiratori, viene rimandato a casa.
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A 22 anni sa solo che gli piace studiare e inizia a studiare matematica a Friburgo. Gli amici ecclesiastici gli procurano borse di studio per studiare filosofia cristiana. Consegue il dottorato (1913), studia Duns Scoto (1915), approfondisce Eckhart e sposa Elfriede, protestante (1917). La Germania è in guerra. Quando nacque il suo primo figlio (1919), non si sentì più cattolico. Prende anche le distanze dalla filosofia cattolica e Husserl si fa nominare suo assistente con un piccolo stipendio (in via eccezionale). Nel 1923 si trasferisce a Marburgo, dove inizia una relazione sentimentale con la sua allieva diciassettenne Hanna Arendt. Nel 1927 termina Essere e tempo, perché sollecitato da Husserl a succedergli nella cattedra di Friburgo. Ha assunto la cattedra nel 1928 e ha tenuto numerosi corsi.
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Il potere e la gloria (di breve durata) del rettorato
Il 1933 fu un anno trionfale e critico nella sua vita. L'ascesa al potere dei nazisti portò alle dimissioni del rettore Möllendorf e gli ammiratori di Heidegger lo spinsero a diventare rettore. Il 21 aprile accetta e il 1° maggio si iscrive al Partito. Nel Discorso del Rettorato (inaugurazione) postula l'adesione dell'università al progetto della nuova Germania. E la propaganda ufficiale lo acclama. Le autorità berlinesi si interessarono e per un momento gli sembrò di poter guidare la politica universitaria tedesca. Ha scritto numerosi rapporti. Dopo tanti anni di difficoltà, il successo delle sue lezioni si estende alla politica.
Nel linguaggio dell'epoca, "unificare" significava aderire al progetto nazista ed epurare gli ebrei, ma anche tutti i dissidenti. È dimostrato che Heidegger ha "unificato". E ha anche intrapreso la nazificazione degli studenti con sessioni di formazione politica. Nell'estate del 1933 organizzò un campo di indottrinamento, che non andò bene, perché altri gruppi nazisti litigarono con lui. E all'inizio dell'anno accademico, si accorse dell'opposizione all'università, anche tra i suoi, alla sua frettolosa nazificazione. Inoltre, notò che gli altri membri del governo erano più affidabili (e alcuni lo vedevano come un professore illuso che "giocava a fare il nazista"). Il 27 aprile 1934 si ritirò. Era ormai chiaro che il suo dominio erano le idee e si immerse in Nietzsche e Hölderlin. Anche se ha continuato a collaborare con il regime.
Il tema della storia
È molto difficile comprendere il suo pensiero senza il suo contesto. Che è quella di una Germania che vive ancora sullo slancio romantico della sua recente unificazione come nazione, con uno splendore culturale, artistico, filosofico e scientifico senza pari (così sembra a loro). Umiliati dalla Prima Guerra Mondiale e venduti - così pensa il popolo - dai politici liberali ("ebrei") che hanno accettato una resa incondizionata invece dell'armistizio voluto dai militari. La Germania cerca il suo posto nel mondo, perché è portatrice di una cultura superiore all'avanguardia dell'umanità. Oggi, in un mondo globalizzato, non pensiamo alle nazioni come soggetti della storia. Ma questo è ciò che molti tedeschi credevano all'epoca. Hegel l'aveva insegnato e Spengler l'aveva analizzato in Il declino dell'Occidenteche Heidegger conosceva bene. E c'è un motivo.
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Heidegger è convinto della superiorità del popolo tedesco, dotato di una "lingua filosofica". Vede la Germania emergere dalla patria (Boden), legata alle profonde radici greche e che si dispiega creativamente nella storia, prima con un progresso poetico e artistico, poi filosofico e scientifico. Creare il futuro che merita. Questo è il Da-sein e l'essere che si realizza nel tempo. E poiché condivide con Nietzsche l'idea che il vecchio Dio della morale borghese è morto, condivide anche con lui (e più tardi Sartre condividerà con lui) che non esiste un'essenza umana prestabilita. L'uomo nuovo si fa intrepidamente con la sua "volontà di potenza" nel tempo, "appare" come essere e fisica (natura) e quindi "svela" poeticamente la sua verità (aletheia) nella storia: nell'arte, nella letteratura, nel pensiero e nel diritto, diventando un popolo, una nazione e uno Stato.
Introduzione alla metafisica (1935)
Questo è ciò che hanno sentito i suoi discepoli nel corso di quegli anni, come mostrano Farías e Faye e come commenta González Varela. È la linea guida del suo Introduzione alla metafisicache, a sua volta, è la dichiarazione esplicita di Essere e tempo.
"Quando poniamo la domanda 'che cos'è l'essere, qual è il significato dell'essere', non lo facciamo per stabilire un'ontologia di tipo tradizionale o per dimostrare criticamente gli errori dei suoi precedenti tentativi. Si tratta di qualcosa di completamente diverso. Si tratta di riorientare l'esistenza storica dell'uomo, e quindi sempre anche la nostra e quella futura, alla potenza dell'essere originario che deve essere inaugurato, all'interno della totalità della storia che ci è assegnata". (Introduzione alla metafisicaGedisa, Barcellona 2001, 43).
"L'essere è solo una parola vuota o l'essere e la questione dell'essere sono il destino della storia spirituale dell'Occidente? (84). "L'essere inteso come phthisis è la forza che sorge". (118). "Cerchiamo di intravedere un legame che sia originariamente e unicamente greco. [...] L'essere è essenzialmente "physis". L'essere che si manifesta nell'apparire [...]. L'essere, l'apparire dà luogo all'emergere dall'occultamento. Nella misura in cui l'essere è come tale, viene indossata ed è all'aperto, aletheia [...]. Essere significa apparire". (97). "Solo la vittoria nella lotta tra l'essere e l'apparire ha permesso ai Greci di strappare l'essere all'ente e di portare l'ente nella stabilità e nell'apertura: gli dei e lo Stato, i templi e la tragedia, i giochi sportivi e la filosofia". (100-101). "La determinazione dell'essenza dell'uomo mai è una risposta, ma essenzialmente una domanda. 2. La formulazione di questa domanda e la sua decisione sono storiche, e non in modo generico, ma costituiscono eventi storici. 3. La domanda su chi è l'uomo deve sempre essere posta in connessione essenziale con la domanda su cosa accade all'essere. La questione dell'uomo non è antropologica, ma storica e metafisica". (130).
Quando questa linea non viene percepita, si raggiungono solo brandelli del suo pensiero. Inoltre, quando il progetto nazista fallì, tutto fu lasciato in sospeso. Così ha eliminato i riferimenti più espliciti (anche in fase di rielaborazione dei testi). Così la nascita poetica dell'"essere" è stata sublimata e individualizzata. E si lancia in una diatriba contro la "tecnologia", ispirata dalla matematica, con il suo desiderio di dominio pragmatico (cioè l'"America") e contro la massa "asiatica" (l'Unione Sovietica - si notino, a proposito, i toni "nazionali"). L'impulso nazionale tedesco era la salvezza contro questi deliri dell'io, ma non è emerso. Non resta quindi che aspettare "Che un dio venga a salvarci"come ha dichiarato nella famosa intervista a Der Spiegel (1966), pubblicato postumo (1976). Ma non si tratta del Dio cristiano, bensì dell'anelito romantico di Hölderlin alla trascendenza, ovunque possa incarnarsi.
Theodor Haecker
Il Introduzione alla metafisica fa diversi riferimenti piuttosto sprezzanti al pensiero cristiano e a un libro, Che cos'è l'uomo, il cui titolo in forma di domanda gli sembra fuori luogo. "perché avete già una risposta". (nella fede). Ecco perché "perde ogni diritto di essere preso sul serio".
Di chi era il libro che non poteva essere preso sul serio? Hugo Otto risponde a questa domanda nel suo studio su Heideggered è la fonte di questo articolo. Il suo autore è Theodor Haecker (1879-1945). In un'epoca di oscurità, è stato un vero intellettuale che ha visto e parlato ("J'accuse")).
Haecker è nato nello stesso anno di Heidegger ed è stato un grande critico letterario e artistico. Pieno di meriti culturali, tradusse Kierkegaard e Newman e li fece conoscere in Germania. Ha anche diffuso Dostoevskij. Si convertì al cattolicesimo nel 1921 e dal 1933 si oppose coraggiosamente al regime nazista.
Per questo merita di essere preso sul serio. Nato nello stesso anno di Heidegger e anch'egli di umili origini, è stato un grande critico letterario e artistico, legato alle riviste Der Brenner, Hochland e Il Fackel. Pieno di meriti culturali: tradusse Kierkegaard e Newman e li fece conoscere in Germania, e diffuse anche Dostoevskij. Si è convertito al cattolicesimo nel 1921. Dal 1933 si oppose coraggiosamente al regime nazista e fu dichiarato "nemico dello Stato" (Staatsfeind) e gli fu vietato di scrivere e parlare in pubblico. Era associato al circolo di La Rosa Bianca (Fratelli Scholl). Nel 1945 morì nell'indigenza dopo che la sua casa di Monaco fu distrutta dalle bombe alleate.
Il libro Che cos'è l'uomo?pubblicato nel 1933 (traduzione di López Quintás, Guadarrama, 1961), merita anch'esso di essere preso sul serio. È meno brillante di Heidegger, ma più saggio. In un momento in cui l'evoluzionismo viene applicato alla storia, egli sottolinea che "Il superiore può spiegare l'inferiore, ma l'inferiore non può spiegare il superiore".. Ecco perché è falso "l'eresia proto-tedesca che attacca maldestramente questo principio affermando che Dio diviene, ma non È". (27). "I filosofi dei nostri giorni diffidano dell'unità dell'uomo, noi la proclamiamo [...]. Sappiamo per fede che le razze e i popoli possiedono l'unità". (36). "Questa idea dell'uomo [...] è stata realizzata da Dio stesso in modo ineffabile e soprattutto nel Figlio dell'uomo". (39). Y "L'obbligo di preservare e difendere con tutte le nostre forze la nostra casa fisica e il nostro luogo di pace e sicurezza è una spirituale nostro che è". (41). "L'idea che sia l'uomo a dare inizialmente un senso alla storia [...] è la conseguenza innanzitutto di un'eresia, cioè di una defezione della fede e, in secondo luogo, di una falsa concezione della potenza creatrice". (46).
Per ulteriori letture
"La frase che l'uomo è stato creato ad imaginem Dei è stato detto all'inizio della storia dell'umanità e rimarrà tale fino alla fine dei tempi. Ogni vera filosofia, ogni vera scienza è una conferma di questa frase per gli uomini sinceri, per gli uomini di buon senso e di buona volontà". (196).
