Alla ricerca del fondamento teologico della musica sacra e liturgicaDaniel Martín SalvadorLa musica deve rafforzare la Parola".Musica liturgica o musica nella liturgia?Articolo 1: Alla ricerca del fondamento teologico della musica sacra e liturgica
Articolo 2: Alla ricerca del fondamento teologico della musica sacra e liturgica. Storia della musica sacra
"I suoni periscono perché non possono essere scritti", Sant'Isidoro - 1
Qualcuno ha un registratore?
"Dopo aver cantato l'inno (ὑμνήσαντες), si avviarono verso il monte degli Ulivi". (Mt 26,30; Mc 14,26).
James McKinnon suggerisce che questo canto potrebbe essere la seconda parte dell'Hallel Oxirr (Salmi 113-118), uno dei canti rituali dell'Ultima Cena. Anche se non lo fosse - seguendo la cronologia di Giovanni - questa citazione manifesta un legame tra i canti dei pasti cerimoniali ebraici e quelli cristiani. Ciò che è chiaro è che Gesù Cristo stesso ha cantato con i suoi discepoli. Tuttavia, non possiamo sapere in che modo cantassero, perché a quel tempo la musica non era scritta... o registrata.
Questo è il punto di partenza per la musica cristiana, che non poté essere messa per iscritto fino alla fine del IX secolo. Con questo iniziamo il particolare percorso storico che abbiamo intrapreso nel precedente articolo. Inizieremo affrontando questi nove secoli senza scrittura: la sfida di una musica che nessuno ha più ascoltato per secoli e che, per di più, non è stata scritta o registrata. Nel VII secolo, Sant'Isidoro di Siviglia poneva ancora la questione (Etimologie III,15): "Se i suoni non vengono conservati nella memoria dall'uomo, periscono, perché non possono essere scritti".
La Chiesa alla ricerca della sua musica
La musica dei cristiani del primo millennio comprendeva molto più del canto gregoriano. Né si deve pensare che il canto gregoriano sia nato all'improvviso. Di particolare interesse è ciò che stiamo scoprendo sul percorso che ha portato alla sua creazione nel IX secolo. Le ricerche sono ancora in corso.
Dividiamo quindi questi primi nove secoli in tre periodi:
a) Durante i primi tre o quattro secoliLa liturgia cristiana veniva celebrata in greco e con una buona dose di "improvvisazione", poiché i testi liturgici non erano ancora stati fissati. D'altra parte, ciò che intendiamo per canto paleocristiano andava oltre la liturgia. In ogni caso, la documentazione superstite dei primi due secoli è molto scarsa. Abbiamo più informazioni dal III e, soprattutto, dal IV secolo.
b) Dal IV all'VIII secolo, Fu certamente a partire da eventi della portata dell'Editto di Milano (313) o del Concilio di Nicea (325) che nacquero diversi tipi di canti nelle varie comunità cristiane.
c) Nel IX secoloCarlo Magno promosse l'unificazione liturgica nel suo impero. La conseguente unificazione del canto non fu un compito facile e il processo portò a un nuovo tipo di canto, il canto gregoriano (si noti che San Gregorio Magno era morto da due secoli). Qualche tempo dopo, negli ultimi due decenni dello stesso secolo, apparvero i primi documenti con sistemi consolidati di notazione musicale.
Il risultato? Un canto - il canto gregoriano - che oggi è conosciuto come "proprio della liturgia romana" (Sacrosanctum Concilium, 116) e alcuni altri tipi di canto, sparsi in tutto il Paese. Alcuni di essi hanno cessato di essere utilizzati, come il canto ispanico mozarabico; altri sono sopravvissuti fino ai giorni nostri, come il canto milanese. John Caldwell sostiene che l'arte musicale nata nella Chiesa è stata l'antesignana della moderna musica occidentale.
Dal canto semitico alla liturgia latina (III-IV sec.)
Excursus: Tempio, sinagoga e culto
La Bibbia mostra che nel Tempio di Gerusalemme, soprattutto nel primo Tempio di Salomone (distrutto nel VI secolo a.C.), la musica era molto elaborata, con grandi cori e una notevole varietà di strumenti (cfr. 2Ch 5:12-14; 2Ch 7:6; 2Ch 9:11; 2Ch 23:13; 2Ch 29:25-28).
Arrivò l'esilio e, durante i 70 anni di Babilonia, il popolo d'Israele ripensò a molte questioni riguardanti il suo rapporto con Dio e il suo culto. Torneremo su questo punto più avanti, data la sua grande importanza. Per ora è sufficiente notare che, dopo la ricostruzione del Tempio (516 a.C.), la musica nel Tempio conobbe una notevole moderazione.
Nella sinagoga, invece, il canto era austero e solitamente non accompagnato da strumenti.
È importante ricordare che il Tempio era il luogo del sacrificio, mentre la sinagoga era destinata alla lettura della Parola e all'istruzione.
Un altro fatto importante: all'inizio i cristiani continuarono a frequentare sia il Tempio che la sinagoga. Tuttavia, ben presto smisero di andare al Tempio, perché la novità di Cristo e del suo sacrificio era qualcosa di totalmente diverso dal culto che si svolgeva lì.
L'influenza semitica sul canto cristiano delle origini
Secondo studi recenti, i primi canti cristiani erano più presenti nei pasti cerimoniali che nella liturgia stessa. Sia prima che dopo, sia per la loro liturgia che al di fuori di essa, i cristiani hanno preso spunto da due forme di canto che avevano conosciuto nel loro ambiente di origine: il canto dei salmi e la cantillazione delle letture. I salmi venivano cantati con toni derivati dalla tradizione, ma semplificati: con una sola voce e, in genere, senza strumenti. La cantillazione era una "recitazione cantata", uno stile declamatorio a metà strada tra il parlato e il cantato, che conferiva al testo maggiore espressività e solennità.
Questi due procedimenti saranno alla base di tutto il canto cristiano. Capirli bene è la chiave per svelare i segreti del canto successivo. In ogni caso, sembra che le melodie non siano copie del canto ebraico. Alberto Turco sostiene che si tratta di melodie occidentali.
... E gli inni in greco
Con la diffusione del cristianesimo, la liturgia e il canto raggiunsero presto anche altre terre. Poiché vogliamo concentrarci sull'Occidente, rivolgiamo la nostra attenzione agli eventi in Grecia e a Roma. Il mondo conosciuto era popolato da religioni mistiche, culti orientali e sincretismi. Il greco koinè era la lingua franca, anche a Roma e tra gli ebrei della diaspora. A quel tempo, la versione greca dell'Antico Testamento era già in circolazione. E il canto dei cristiani, all'arrivo in ogni luogo, veniva adattato il più possibile al contesto locale, nella sua espressione greca.
Ci sono prove di una significativa proliferazione di nuovi canti specificamente cristiani. Plinio il Giovane scrisse in un documento ufficiale indirizzato all'imperatore Traiano (110 circa): "Cantano inni cristologici, come a un dio". Joseph Ratzinger suggerisce che questi inni hanno avuto un ruolo importante nella chiarificazione della dottrina nei primi tempi. Egli si spinge fino ad affermare quanto segue:
"I primi sviluppi della cristologia, con il riconoscimento sempre più profondo della divinità di Cristo, si realizzarono molto probabilmente proprio nei canti della Chiesa, nell'intreccio tra teologia, poesia e musica". ("Cantare a Dio con maestria. Orientamenti biblici per la musica sacra", Collected Works, v. 11, p. 450).
Una sabbia e una calce
Una calce: nonostante tutto, c'è consenso su una certa influenza semitica sul canto cristiano, anche se non possiamo stabilire in che misura.
E un altro sabbioso: negli otto o nove secoli che stiamo attraversando, è nota una sola eccezione di manoscritto con notazione musicale. Si tratta del Papiro Oxyrhynchus 1786, scoperto nel 1918 durante gli scavi a Oxyrhynchus in Egitto e pubblicato per la prima volta nel 1922. È un inno che invita tutta la creazione a lodare la Santissima Trinità. Risale alla fine del III secolo. Il testo è scritto in greco e la musica segue la notazione alfabetica della tradizione greca. È un inno a una sola voce, senza strumenti. La fotografia è disponibile onlinecosì come alcune registrazioni moderneLa canzone, le prove di ciò che avrebbe potuto essere quella canzone.
Il punto è che non possiamo sapere quanto questo frammento sia rappresentativo dei canti dell'epoca. Né è facile stimare l'entità delle influenze locali, non semitiche, sul canto. Inoltre, molti documenti usano i termini "salmo" e "inno" in modo intercambiabile.
Nonostante quanto abbiamo mostrato, i nuovi canti portarono non solo vantaggi, ma anche influenze contrarie al cristianesimo in alcuni luoghi. È significativa la progressiva infiltrazione della gnosi, proprio attraverso il canto, a partire dal II secolo. La Chiesa prese alcune misure all'epoca.
Riserve della Chiesa e dei Padri
Su questo sfondo, è significativo anche ciò che possiamo leggere negli scritti dei Padri. Su questo punto ci soffermeremo più avanti negli articoli della parte teologica, ma ora è necessario fare un riferimento. Il fatto è che ci sono molti scritti contro il canto e, soprattutto, contro gli strumenti. Notiamo qui che, nonostante la gravità dei problemi, non vengono mai addotte ragioni fondamentali per la musica. Citiamo brevemente quattro di questi motivi di riserva sulla musica.
a) Possibile assimilazione ai culti mistici.
b) L'ingresso di elementi sensuali.
c) La già citata influenza delle dottrine gnostiche.
d) Johannes Quasten sottolinea la formazione neoplatonica di alcuni scrittori e Padri.
Se questi sono effettivamente i motivi più importanti di cautela, ciò che essi stessi richiedono è un criterio fondamentale che verifichi tutta la vera musica liturgica. È proprio questo che cercheremo di chiarire nel corso di questi articoli. Altrimenti, perché Joseph Ratzinger spiega in diverse occasioni che la liturgia richiede cantare?
Nella prossima puntata, continueremo con lo sviluppo di questo periodo storico di assenza di notazione musicale. Ricordiamo che i documenti del IV secolo sono più abbondanti e, da allora, i fatti sono presentati in modo meno timido, il che ci permette di ricostruire meglio ciò che è accaduto.
Ecco alcuni titoli, di diverso argomento e qualità tecnica, su cui continuare a leggere.
Nota bibliografica:
Per una visione d'insieme del canto gregoriano, si consiglia di consultare due manuali fondamentali, in spagnolo e di diverso spessore tecnico, di due grandi autori. Il primo, Il canto gregoriano: storia, liturgia, forme... di Juan Carlos Asensio Palacios (Madrid, Alianza Música, 2003), che fornisce un'abbondante introduzione all'argomento. D'altra parte, Daniel Saulnier, un altro grande esperto, offre in Canto gregoriano (traduzione di Ernesto Dolado, Solesmes, 2001), una prospettiva altrettanto profonda, anche se molto più breve e con uno stile molto più divulgativo.
Per un approccio diverso, ma altrettanto fondamentale, si vedano altri due manuali di Alberto Turco. Il primo, Introduzione al canto gregoriano (Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2016), presenta un'introduzione chiara e accessibile al canto gregoriano, mentre il secondo, Canto gregoriano: corso fondamentale (Roma, Torre d'Orfeo, 3. ed., 1996), offre una visione più tecnica e strutturata.
Per quanto riguarda le pubblicazioni più propriamente storiche, si può seguire l'aggiornamento proposto da Peter Jeffery in Eredità musicali dal mondo antico, nel primo volume di La Storia della musica medievale di Cambridge, a cura di Mark Everist e Thomas Kelly (Cambridge, University Press, 2018), o il volume curato da James W. McKinnon, Antichità e Medioevo: dall'Antica Grecia al XV secolo(Houndmills e Londra, The Macmillan Press, 1990).
Anche se un po' datato, il lavoro di Solange Corbin è ancora di grande valore, La chiesa alla conquista della sua musica (Parigi, Gallimard, 1960) e Musica e culto nell'antichità pagana e cristiana di Johannes Quasten (traduzione di Boniface Ramsey, Washington, D.C., National Association of Pastoral Musicians, 1983). Il libro di Quasten rimane un riferimento importante sul rapporto tra musica e culto nell'antichità.
Un'importante opera sulla costituzione del canto medievale è Con voce e penna: Conoscere la canzone medievale e come è stata creata di Leo Treitler (Oxford, New York, Oxford University Press, 2007). Questa antologia raccoglie i principali articoli di Treitler, un autore che ha lasciato un segno significativo nella ricerca sul canto cristiano medievale.
Infine, ci sono due volumi dedicati al periodo carolingio, importanti per comprendere lo sviluppo del canto gregoriano e della notazione musicale. Il primo è Il canto gregoriano e i carolingi di Kenneth Levy (Princeton, N.J., Princeton University Press, 1998). Il secondo, più recente, è Scrivere i suoni nell'Europa carolingia: l'invenzione della notazione musicale di Susan Rankin (Cambridge, UK, New York, USA, Cambridge University Press, 2018), un'opera essenziale per comprendere la creazione e l'impatto della notazione musicale nell'Europa carolingia.
Professore associato, Pontificia Università della Santa Croce. Progetto internazionale MBM (Musica, Bellezza e Mistero)
