Étienne Gilson si distingue nel campo in cui i teologi cristiani, oltre a utilizzare la filosofia, la sviluppano, dando vita a quella che può essere chiamata "filosofia cristiana". Per comprendere correttamente questa espressione è necessaria molta precisione. E abbiamo avuto modo di ricordare il famoso dibattito alla Società Francese di Filosofia nel 1931.
Gilson e Heidegger
L'espressione "filosofia cristiana" non era particolarmente cara a Gilson, anche se, per così dire, gli è rimasta impressa, per la grande attenzione che vi ha prestato nel corso della sua vita. A prima vista sembra una contraddizione: o è filosofia o è teologia, sono metodi diversi. Ed è per questo che Heidegger lo fa saltare in aria nel suo Introduzione alla metafisica. In un passaggio in cui, tra l'altro, sostiene che i cristiani non possono fare vera metafisica, perché non possono affrontare l'essere delle cose con la stessa radicalità di un ateo. Solo l'ateo si chiede radicalmente perché le cose ci sono, e perché è l'essere e non piuttosto il nulla. Un cristiano dà per scontata la spiegazione dell'essere in Dio, che gli sembra ovvia. Non sente il mistero e la stranezza dell'essere.
Per saperne di più
Gilson (o Maritain) sarebbe per metà d'accordo con Heidegger. Accetterebbero che il cristiano non può fare a meno di pensare "nel cristianesimo". Tuttavia, aggiungerebbero che è capace di fare vera filosofia, perché è in grado di distinguere ciò che può ottenere con la ragione da ciò che conosce per rivelazione. Ma evidentemente la loro "posizione" (come direbbe Maritain, e come riprende Fides et ratio) è diverso; in questo concordano con Heidegger. Come ama ripetere Gilson, non è la ragione ma la persona a pensare.
Gilson partecipò a diverse conferenze di Heidegger e, secondo il suo biografo (Shook), si commosse fino alle lacrime quando lo sentì parlare dell'essere. Ma pensava anche che Heidegger mancasse di molta erudizione storica e che il suo Aristotele provenisse da Franz Brentano, e quindi dalla tradizione scolastica, e fosse ritoccato e cristianizzato. Pertanto, come altri filosofi e storici della filosofia (Brehier, ad esempio), non è riuscito ad apprezzare il contributo filosofico cristiano alla metafisica. Pensavano che il cristianesimo avesse semplicemente ripreso le categorie greche e si fosse ellenizzato, ma non si rendevano conto di quanto queste categorie e approcci fossero cambiati quando erano entrati in contatto con il cristianesimo: Dio (essere supremo), essere, scala degli esseri, causa, finalità, conoscenza, volontà, libertà, amore. Il grande contributo teologico di Gilson sarà proprio quello di mostrare questa frontiera e queste influenze.
Storia e fonti del tomismo
Gilson è stato soprattutto un grande storico della filosofia medievale. E contribuì in modo molto importante a farle trovare un posto alla Sorbona, a farla riconoscere come materia, perché produsse una serie mirabile di studi su Sant'Agostino, San Bonaventura, Abelardo, San Bernardo, Duns Scoto e Dante, oltre a molti articoli; e infine compose un grande libro di testo. Storia della filosofia medievale.
Dedicò molta attenzione anche alla filosofia di San Tommaso con tre opere sintetiche: la più importante, Il tomismo (prima edizione nel 1918), che ampliò e migliorò nel corso della sua vita; la seconda edizione, Elementi di filosofia cristianaIl terzo e ultimo, in forma di saggio e senza citazioni, è una sintesi per i suoi studenti dell'Istituto di Filosofia Medievale di Toronto. Il terzo e ultimo, in forma di saggio e senza citazioni, è il Introduzione alla filosofia cristiana.
Va notato che egli si è occupato della "filosofia" e non della teologia di questi autori. Ma questi autori erano teologi e non filosofi. La loro filosofia è incorporata e sviluppata nella loro teologia: fanno filosofia facendo teologia, perché ne hanno bisogno. Questo sarà il fulcro del loro pensiero sfumato. Nel fare teologia, essi ispirano le trasformazioni della filosofia che utilizzano; ed è proprio questo il significato accettabile di "filosofia cristiana".
L'espressione "filosofia cristiana" non era particolarmente cara a Gilson, anche se, per così dire, gli è rimasta impressa, per la grande attenzione che vi ha prestato nel corso della sua vita.
Su questo punto, Gilson litigò un po' con i membri dell'Istituto di Filosofia di Lovanio (de Wulf, Van Steenbergen), che li trattavano davvero come filosofi. Inoltre, nel caso di de Wulf, essi difendevano l'esistenza di una "filosofia scolastica" più o meno unitaria. Gilson, da buon storico, si scandalizzò nel mescolare le fonti, perché era consapevole delle loro differenze, e, alla fine, preferì semplicemente San Tommaso, letto nelle sue fonti, e non ricevuto da una tradizione o scuola tomistica o scolastica indipendente.
La Scolastica attraverso Cartesio
Gilson racconta i suoi primi passi intellettuali in una breve prefazione a un libro brillante ma poco conosciuto, Dio e la filosofiache raccoglie quattro conferenze pubblicate dall'Università di Yale (1941).
"Sono stato educato in una scuola cattolica francese [al collegio e anche al seminario minore di Notre-Dame-des-Champs], da cui sono uscito dopo sette anni di studi, senza aver mai sentito una volta, almeno per quanto ricordo, il nome di San Tommaso d'Aquino. Quando venne il momento di studiare filosofia, frequentai un college statale il cui insegnante di filosofia - un discepolo tardivo di Victor Cousin - evidentemente non aveva mai letto una sola riga di San Tommaso d'Aquino. Alla Sorbona, nessuno dei miei professori conosceva la dottrina tomista, e tutto ciò che sapevo era che, se qualcuno fosse stato così sciocco da studiarla, vi avrebbe trovato solo un'espressione di quella Scolastica che, dai tempi di Cartesio, era diventata un mero pezzo di archeologia mentale"..
Per inciso, va notato che è in questo ambiente che più tardi riuscirà a far istituire una cattedra di filosofia medievale. Non è un merito da poco.
Alla Sorbona rimase affascinato da un corso su Hume tenuto dal filosofo ebreo Lucien Lévi-Bruhl. Amava la serietà del suo metodo basato sul testo. E voleva fare la sua tesi di dottorato con lui. "Mi consigliò di studiare il vocabolario - e, per inciso, i concetti che Cartesio aveva preso in prestito dalla Scolastica".. E infatti ha fatto la tesi su La libertà in Cartesio e nella teologia e lo pubblicò nel 1913, con una Indice scolastico-cartesianoche è una raccolta di importanti nozioni di Cartesio in cui si nota l'influenza scolastica.
Scoperte e progetti
Ed è qui che è iniziato tutto. Cartesio ha avuto un'educazione scolastica, perché non c'era altro dove ha studiato. Ha imparato cosa sono l'intelligenza, la volontà e la libertà al collegio gesuita La Flèche, con tutte le evoluzioni che questi concetti hanno subito nel dibattito sulla grazia e sulla libertà (la controversia tra grazia e libertà). De Auxiliis). Ma anche l'idea di Dio, di causa e di essere. Quando volle staccarsi da ciò che aveva imparato da incerto e rifondare la filosofia, non riuscì a staccarsi dai concetti che la sua mente gestiva naturalmente. Per Gilson fu una doppia rivelazione. Il primo era un'evidente influenza cristiana sull'uomo considerato il fondatore della filosofia moderna. Il secondo: "Ho scoperto che le conclusioni metafisiche di Cartesio hanno senso solo quando coincidono con la metafisica di San Tommaso d'Aquino"..
Il suo itinerario di vita lo porterà a conoscere meglio i teologi medievali, estraendone il contributo filosofico. E poi cercare di spiegare l'evoluzione dei grandi concetti dalla filosofia greca alla filosofia moderna.
Ciò significava superare il pregiudizio illuminista secondo cui tra la filosofia greca e Cartesio non c'è filosofia, ma teologia. E questo segnerà le linee di sviluppo della sua immensa opera.
Il suo itinerario di vita lo porterà, in primo luogo, a conoscere meglio i teologi medievali, traendo il suo contributo filosofico soprattutto da San Tommaso. E poi, con tutta questa erudizione storica, cercare di spiegare l'evoluzione dei grandi concetti dalla filosofia greca alla filosofia moderna. Vale a dire, studiare in modo specifico per aree come è avvenuta questa trasformazione. Fino ad arrivare al libro più emblematico di Gilson, Lo spirito della filosofia medievale. Pur non essendo un libro formalmente teologico, è estremamente importante per la teologia del XX secolo, perché lo spirito che anima questa filosofia e produce questa trasformazione è lo spirito cristiano.
Il indice di concetti scolastici che aveva preparato per studiare Cartesio gli sarebbe servita come prima guida sia per sintetizzare la filosofia degli autori scolastici sia per scegliere i concetti da cui partire per raccontare la storia. E da tutte queste sottili relazioni tra personalità, filosofia e teologia sarebbe emersa la sua comprensione sfumata, catturata, in tono autobiografico, in un altro dei suoi grandi libri, Il filosofo e la teologia (1960).
Lo spirito della filosofia medievale
Nel 1930, Gilson aveva già 47 anni. Era nel pieno della sua carriera. Aveva ottenuto un riconoscimento accademico quasi unanime e il rispetto della filosofia medievale. Aveva fondato l'Istituto di filosofia medievale di Toronto (1929). Aveva tenuto molti corsi in molte università americane ed era particolarmente apprezzato ad Harvard. Questo perché era un gran lavoratore e teneva corsi eccellenti, sviluppando costantemente i suoi grandi temi. Questa grande erudizione gli ha permesso di comporre sintesi e confronti molto interessanti. Sempre originale, ma anche rigoroso e basato sui testi. Non ha mai dimenticato ciò che ha imparato con Lévi-Bhrul.
È in queste circostanze che è stato invitato a consegnare la Conferenze Gifford all'Università di Aberdeen in due anni successivi, il 1930 e il 1931. Lord Adam Gifford (1820-1887) era un noto avvocato scozzese di successo che lasciò in eredità la sua fortuna affinché ogni anno venissero tenute lezioni di teologia naturale nelle principali università scozzesi (Edimburgo, Glasgow, Aberdeen e St. Andrew). Dal 1888, queste lezioni hanno prodotto un'impressionante raccolta di saggi di prima qualità e molti classici delle scienze umane. Gli elenchi valgono la pena di essere consultati (e c'è molta documentazione). online).
Nei due corsi di Gilson, riuniti in Lo spirito della filosofia medievaleracconta, punto per punto, come le grandi nozioni della filosofia siano state trasformate, dalla loro forma greca a quella moderna, dall'impatto della rivelazione cristiana, dettagliando soprattutto il contributo medievale in tutta la sua varietà. È un libro brillante, che poteva essere scritto solo da una persona che unisce tante qualità di metodo e di erudizione, oltre a una grande capacità narrativa.
Dopo aver studiato l'idea di sapienza o filosofia, si affronta prima l'ontologia, con l'idea di essere, la sua causalità, l'analogia, la partecipazione, e Dio, con la sua provvidenza. Poi l'antropologia: dal valore dello spirito e del corpo, attraverso la conoscenza e l'intelligenza, all'amore, alla libertà e alla coscienza. Si conclude con lo studio trasversale di tre nozioni nel Medioevo: natura, storia e filosofia.
Il filosofo e la teologia
Anche quest'altro libro, scritto quando aveva 75 anni, è di grande interesse teologico. Inizia raccontando la solitudine e l'estraneità che un filosofo cristiano può provare in un ambiente non cristiano, sebbene si sia sempre sentito rispettato e abbia avuto molti amici. Descrive anche il particolare status di sicurezza che un cristiano ha sulle questioni fondamentali. Riconosce che, in un cattolico praticante, la filosofia viene normalmente dopo e che, spontaneamente, occupa sempre un secondo posto nelle sue convinzioni.
Ricorda gli anni dell'università, con molta gratitudine nei confronti di Bergson, che ha incoraggiato tanti sulla via della filosofia, e che sembrava vicino a convertirsi al cristianesimo, anche se Gilson lo qualifica. È anche grato a tanti professori e qualifica i giudizi che gli sembrano esagerati o ingiusti nei loro confronti (ad esempio, Péguy).
Egli passa in rassegna le sfumature della "filosofia cristiana". E nell'ultimo capitolo, su "Il futuro della filosofia cristiana".sottolinea tre cose: primo, che "il futuro della filosofia cristiana dipenderà, in primo luogo, dalla presenza o meno di teologi scientificamente preparati".Il progetto è stato concepito per consentire loro di collocarsi e dialogare con il pensiero attuale. Egli avverte che "Tutte le metafisiche invecchiano a causa della loro fisica".E questo ci obbliga a essere cauti, a non cercare di trovare un accordo troppo in fretta. E non ci si deve sbagliare sul fondamento, che risiede nella fede e nelle convinzioni metafisiche (realismo ed essere). Ricordiamo, quindi, il valore della filosofia di San Tommaso su questo punto.
Gilson ha altri libri di interesse teologico, quali La metamorfosi della città di Dio, y Le tribolazioni di Sofiacon alcune impressioni di derive post-conciliari. A ciò si aggiunge la corrispondenza con grandi teologi, tra cui De Lubac (già edito) e Chenu, che gli furono amici e che egli sostenne quando incontrarono incomprensioni e difficoltà.
La grande e autorevole biografia di Laurence Shook, Étienne Gilson (1984), è superba e la versione italiana ha un'eccellente prefazione del teologo Inos Biffi. Inoltre, Vrin ha pubblicato un altro voluminoso volume, di Michel Florian, Étienne Gilson. Une biographie intellectuelle et politique (2018).
